Сергей Борисов - Сократы современности. Философская практика в технообществе

Сократический диалог . В основу этой формы философской практики положены принципы работы с внутренней и внешней речью. Философы прекрасно понимают, что внешняя речь человека не всегда соответствует тому, о чем он думает, более того, поскольку внешняя речь большей частью автоматична, во-первых, те или иные высказывания человека могут вообще не выражать никакой мысли, а целиком и полностью относиться к проявлениям его эмоционального состояния; во-вторых, зачастую человек прибегает к внешней речи с целью замаскировать, скрыть реальные мысли о себе, об окружающих или о ситуации, невольно вводя в заблуждение себя и других. Поэтому задачей философа является «примирить» собеседника с его собственной речью, то есть открыть для него рефлексивный план анализа своих речевых высказываний для обнаружения тех скрытых мыслей, которые маскирует внешняя речь. Данная философская практика оказывается весьма эффективной как для прояснения смысла понятий, используемых во внешней речи, так и для прояснения смысла проблем, возникающих в тех или иных ситуациях, мешающих человеку в решении определенных жизненных задач. Разоблачая автоматизмы эмоций, речи и действия, человек получает возможность осознания периметра своей «платоновской пещеры», а также возможность выхода из нее на новый уровень, как мышления, так и мировоззрения в целом.

Философское партнерство . Эта форма философской практики представляет собой группу партнеров, осуществляющих совместное философское созерцание тех или иных аспектов мировоззренческих проблем методом феноменологической редукции. Главное условие философского партнерства – глубокое сосредоточение на том «чистом» опыте, который можно получить, исходя из медитативного состояния, выносящего «за скобки» все автоматизмы мысли и речи внешнего повседневного опыта. Концентрация на этом опыте осуществляется методом медленного чтения фрагментов тех или иных философских текстов, содержащих в себе законченные идеи по созерцаемой проблеме. Высказывание собственных идей осуществляется в унисон с прочитанным текстом, выделяются его главные понятия, из которых совместными усилиями группы конструируется общая «карта идей», дополняемая концептами или образами, возникающими в пространстве «чистого» опыта каждого участника группы. Данное философское партнерство – это не интеллектуальный клуб и не научное сообщество. Целью групповой работы является коллективная помощь в прояснении философских идей за счет совместным усилий, а не соревновательные процедуры интеллектуальных споров и научных диспутов. Работа членов группы напоминает действия музыкантов в едином оркестре, добивающихся созвучия и чистоты исполнения.

Таким образом, мне представляется, что приобщение к философской традиции в мире повседневности следует осуществлять посредством тех духовных практик, или духовных упражнений, которые являлись отличительной особенностью философии в самом начале ее возникновения в античной культуре. Данный практический акцент, говорит о том, что философская традиция – это традиция философских практик, философского образа жизни, для которых как тогда, так и сейчас философия есть способ «заботы о себе», альтернативный религии, мифу или науке. Философская практика никогда не была «частью» философской традиции, она представляет собой ее основу. Разделение «философской жизни» и «философской речи» явилось следствием попыток сохранить философскую традицию, когда она сама стала объектом исторической рефлексии. Данная рефлексия необходима только специалистам, «ученым от философии», но для философских неофитов она содержательно «пуста», поскольку не «заполнена» состоянием их собственного мышления и опыта. Следовательно, сохранение этой традиции – дело философской практики, формы которой следует активно использовать как в рамках университетского образования, так и вне стен университета. Философская практика сохраняет жизнь философии как уникальной культурной традиции напрямую, университетская философия – опосредовано, однако цель у них общая – обозначать табличку «Выход здесь» из «платоновской пещеры» повседневности.

Суть философского проекта для любого человека – это самопознание, причем самопознание в самых глубинных формах. Данная задача, так или иначе, решается человеком на протяжении всей жизни. Просто не всегда человек становится философом, не всегда он делает для решения этой задачи необходимые ходы, по той причине, что большей частью он прячется за различными клише, масками. Весь этот антураж мешает ему понять, кто он есть, работать с собой, осознать, что при всем внешнем лоске и успешной реализации в жизни, он остается в неведении, кто он есть для себя самого. И когда те или иные «пограничные ситуации» отбрасывают его к себе, когда привычные шаблоны (поведенческие, речевые и мыслительные автоматизмы) не работают, вот тогда собственно он и становится философом поневоле в экзистенциальном смысле. В этих ситуациях ему потребуются определенные навыки, способы работы с собой как адекватный ответ на вызовы, которые ему бросает бытие. Человек может ответить на это только своей аутентичностью, искренностью и честностью.

Если я не имею опыта работы с собой, я не знаю, кто я есть. Философия тогда становится востребованной в том плане, что и не хотел бы думать, а приходится, поскольку ничего другого не остается, поскольку я уже имею дело с ситуацией, которую изменить не могу. Единственное, что мне доступно – изменить свое мировоззрение, расширить его настолько, чтобы, преодолевая свой эгоцентризм, привычную позицию, принять ту реальность, которая неумолимо заявляет о себе. Но не просто ее принять с опущенной головой и опустошенным сердцем, как принимают смертную казнь, но найти в этом смысл. Такой поиск себя здесь и сейчас, в каждой конкретной ситуации – это задача философии для человека и для человечества (в лице этого человека). Это всегда открытый проект философии, который всегда актуален и, естественно, не завершен.

Каждому необходимо осознать свою человечность в полной мере, наша сущность не в том, чем мы друг от друга отличаемся, и как проявляют себя наши индивидуальные особенности, какими масками и шаблонами мы пользуемся – это не объединяет, а разъединяет нас, а потому это неважно. Важно то общее , что может быть найдено в пространстве «между» , в пространстве диалога. В том, где собственно бытие и дает нам свой просвет, где его можно увидеть, осознать. Но для этого познания бытия через самопознание мы должны преодолеть свое эго, свое внешнее, что отбрасывает тень на бытие. Чем меньше будет эта тень, тем явственнее мы будем видеть, чувствовать реальность. Для реализации этого проекта самой философии нужно быть собой, то есть перестать примерять на себя несвойственные ей одежды «служанки» богословия, идеологии, науки. То есть превратиться в ту область знания, которая существует самостоятельно и открывает те возможности, которые в ней потенциально заложены, через исследование проявлений человеческой субъектности, человечности во всей ее полноте. Здесь не должно быть каких-то «привилегированных зон»: это важно, а это неважно, на это я должен обращать внимание, а на это не должен. Все важно. Я должен познать себя во всей полноте, нравится мне это или нет. Только это откроет какие-то перспективы, иначе выхода из платоновской пещеры не будет, будет только осознание ее периметра. В принципе наша пещерка может быть вполне уютная, спокойная и комфортная, но как же быть с теми стремлениями, с теми желаниями, которые влекут нас за ее пределы?