Сергей Борисов - Сократы современности. Философская практика в технообществе

Данный философский проект реализуется исключительно рациональными способами без добавок чего-то мистического, без особого антуража, обрядности, что свойственно, например, религии. В философии нам видится попытка найти самостоятельное решение, идти своим собственным путем, опираясь на тот рациональный, чувственный, эмоциональный арсенал, который есть у человека. Это не потому, что всё другое не нужно, и я самодостаточен. Не в этом дело. Важно не выпускать самого себя из фокуса внимания. Главный ведомый (руководящий) принцип для философа заключается в нем самом, это та ниточка, которая связывает его с бытием, с реальностью, за эту ниточку он и цепляется. Эта работа не дает скорого результата, не сопряжена с экстатическими, мистическими состояниями. Но опять-таки не потому, что в философской практике нет эмоций, а потому, что это не религия, это другой путь, он отталкивается от другого мироощущения, миропонимания.

Осуществляя философский проект, находясь в процессе осознания своей подлинности, человек всегда пребывает в ситуации «здесь и сейчас», он не предается пустым мечтаниям о будущем и не «застревает» в воспоминаниях о прошлом. Если он в реальности, то, конечно, он «здесь и сейчас», в настоящем. Причем, в настоящем в двух смыслах этого слова, как того, что происходит здесь и сейчас, и как того, что реально. Постоянно держать себя в этом фокусе настоящего – это первый шаг. Здесь нужно быть предельно честным с самим собой, чтобы не допускать явный или неявный обман, или самообман, связанный с потерей аутентичности. Если нас принимают за кого-то другого, если нам рекомендуют или навязывают этот «ад другого» – делать то, что обычно делает этот другой, или, скажем, если мы позволяем себя втянуть в какие-то социальные игры, в которых мы не хотели бы участвовать, то тогда, видимо, мы должны иметь смелость честно сказать «нет» и тем самым заявить о своей человечности. Такая честность, может даже наивность, заключается в том, что я отстаиваю право быть собой, что, конечно же, не означает упрямства или капризного эгоизма. Речь идет об очень тонких моментах самопознания, которые, если я знаю себя, дают мне возможность на все вопросы или проблемные ситуации говорить «да» или «нет» просто и без лукавства. И если это самосознание я сохраняю в себе в любых ситуациях, то это становится для меня той путеводной нитью, ведущей к решению тех задач и проблем, которые ставит мне жизнь. У меня появляется руководящий принцип, внутренний гид, «деймонион», который дает мне подсказки, служит камертоном души. И по нему я проверяю свой контакт с реальностью и выверяю дальнейшие пути.

Все зависит от того, насколько глубоко мы «погружаемся» в себя. На определенной степени глубины мы начинаем многое понимать интуитивно. Конечно, это не спасает нас от ошибок, но ошибка – это прекрасный повод чему-то научиться, поработать над ошибкой, чтобы впоследствии ее не повторять. Этот опыт очень полезен, нужно научиться его переживать, главное, нужно не бояться быть собой, не бояться отстаивать свою позицию, прислушиваться к внутреннему голосу и его подсказкам. Потому что если я себя не знаю, то это свидетельство того, что я нахожусь в конфликте с собой, ношу в себе глубокое противоречие и не предпринимаю попыток его разрешить. Конечно, тогда мне трудно выработать какой-то «путь жизни», видеть в жизни смысл. Меня всецело поглощает эта борьба с самим собой. Необходимо не только осознать этот внутренний конфликт, но и попытаться его разрешить, понять, что это противоречие (зло, разделённость) не в мире, не в ситуации, не в плохой погоде или плохом правительстве, не в недобром человеке, а проблема во мне, поскольку мой мир – это проекция моего душевного состояния. А коли так, с этим уже можно разобраться и можно многое исправить. Если я собрал хотя бы какие-то крупицы мира в своей душе, это может стать для меня теми точками, которые дадут мне необходимую опору в жизни. Если я пойму, как управлять собой, своим поведением, своими мыслями, своими речами, я смогу управлять миром. Поражает насколько люди «заворожены» этими внешними образами своего «я», насколько они привыкли существовать в системе проекций, в этом «зазеркалье», не замечая, что это всё изменчиво, иллюзорно, рассеивается словно дым, совсем не пытаясь разобраться и постичь суть источника этих проекций. А это самое важное, осуществлять эту работу – задача философа вместе с человеком, который интересуется философией, прояснять свой руководящий принцип, осознавать те подсказки, которые он дает, и руководствоваться ими в жизни.

Что может еще вести человека? Его сомнение, если только сомнение понимать философски, или, точнее, его незнание, именно ученое незнание, оно очень важно в плане самопознания. Для этого процесса оно дает гораздо больше по той причине, что здесь я как раз и обретаю «новое зрение», когда начинаю ставить под сомнение мои проекции (шаблонные конструкции себя и мира), по сути, тени, отбрасываемые моим эго и заслоняющие реальность. Мое ученое незнание заставляет их рассыпаться. Чем меньше будет меня, моего эго, чем больше я, скажем так, умалюсь (в пределе – до уровня ничто), тем яснее мне будет видеться то, что останется, вот-бытие, тем ярче оно проступит. Я поясню свою мысль. Мое незнание служит тому моменту, когда я смогу целиком и полностью «отвлечься» от себя, от своего судорожного «цепляния» за те иллюзии, которые я приобрел в мире, и максимально открыться для того, что есть реальность, слышать ее «зов». Я освобождаюсь от своих штампов (мыслительных, словесных, возможно, научных), всего того, что на мне наросло и налипло, и мешало мне видеть реальную картину. Чтобы прорваться к реальности, я должен освободиться от всего этого.

Знание о незнании – это единственное знание, в котором можно быть абсолютно уверенным, следовательно, оно может служить руководящим принципом, который ведет и делает человека открытым бытию. Но для этой открытости, мне нужно перестать зацикливаться на себе, на своих проекциях, на своем эго, которое мешает контакту с бытием. Знание о незнании обостряет во мне интуицию, я становлюсь более внимательным к тем сигналам, знакам, шифрам, через которые мне раскрывается бытие, подлинная реальность, моя человечность. В пределе – это единственный источник смысла, радости и счастья, наполняющий мою жизнь. Единственная мудрость, которая нам доступна и где мы действительно будем мудрее всех – это знание о себе.

Сначала – это образ себя, который у меня сформировался. Этот образ может быть из нескольких составляющих, здесь я такой, там я другой и т.д., но я должен понять, что это только образ – проекция меня подлинного. Эта проекция меня не раскрывает, а наоборот, скрывает. Так что мое эго – это то, что скрывает мою подлинность, мою самость. И когда я порой с уверенностью говорю, что я, мол, такой или другой, и даю еще какие-то определения себя, то я тем самым выстраиваю границы, защищая себя подлинного от потенциально опасного мира. Я создаю для себя ощущение безопасности посредством своей определённости/о предéл енности. Но на самом деле – это ловушка, из которой нужно выбраться. Конечно, это легко сказать, но очень сложно сделать. Представьте, жить без своего привычного «я», но, если мы хотим подлинности, если мы стремимся познать бытие и слиться с ним, освободиться от своего привычного «я» необходимо.