Михаил Петров - Судьба философа в интерьере эпохи.

В самом деле, если социальность невозможно ни транслировать, ни трансмутировать через гены способом роя, муравейника или термитника, то знак, общение по поводу знака (язык) становятся, видимо, единственными способами объяснения воспроизводства и развития общественных отношений в смене поколений. Поэтому, если искать разгадку "начала" философии - а философу-историку никуда не уйти от этой проблемы, - искать ее приходится именно в структуре "суммы обстоятельств", в знакомых системах обеспечения контактов поколений, их соединения в преемственную целостность истории общества.

Если философия как один из возможных способов групповой, классовой или общесоциальной ориентации живущего поколения людей производна от структуры наследуемых форм социально-необходимой деятельности, опредмечивает эту структуру как целостность (мировоззрение для трансляции) и ищет пути ее изменения (познание для трансмутации), то феномен появления философии в нефилософском окружении должен бы прежде всего выявляться в различии структуры форм деятельности и механизмов их наследования в бассейне Эгейского моря и в окружении.

Такое различие действительно фиксируется. Окружение (Египет, Двуречье) живет по "традиционным" правилам, в согласии с которыми корпус социально-необходимого знания (трансляционно-знаковая форма деятельности) фрагментирустся по вместимости индивидов и эти фрагменты ("искусства", "профессии", "ремесла") транслируются через институт семьи, где возникает длительный контакт поколений. Эта фрагментация целого, естественно порождающая наследственный профессионализм, закреплена устойчивой матрицей обмена продуктами и услугами, которая располагается на уровне семей разных профессий и реализуется как система межсемейных контактов типа, например, системы "джаджмани" в Индии (8). Такая система, транслируя всеобщее социальности (корпус социальнонеобходимых видов деятельности) как сумму вполне конкретных наследуемых обязательств данной семьи к вполне конкретным же семьям другой профессиональной принадлежности. фиксирует профессии по продукту, уходящему в другие семьи, что создает сильнейший стабилизирующий эффект, который европейским глазом воспринимается как поразительная живучесть традиционной социальности вообще и особенно ее основных структур: транслирующего семейного контакта поколений и системы межсемейных контекстов обмена.

Со ссылками на данные начала XIX в. (на вице-губернатора Явы С.Рэффлза и служившего в Индии подполковника М.Уилкса) Маркс замечает: "Механизм общины обнаруживает планомерное разделение труда, но мануфактурное разделение его немыслимо, так как рынок для кузнеца, плотника и т.д. остается неизменным... Закон, регулирующий разделение общинного труда, действует здесь с непреложной силой закона природы: каждый отдельный ремесленник, например, кузнец и т.д., выполняет все относящиеся к его профессии операции традиционным способом, однако совершенно самостоятельно, не признавая над собой никакой власти в пределах мастерской. Простота производственного механизма этих самодовлеющих общин, которые постоянно воспроизводят себя в одной и той же форме и, будучи разрушены, возникают снова в том же самом месте, под тем же самым именем, объясняет тайну неизменности азиатских обществ, находящейся в столь резком контрасте с постоянным разрушением и новообразованием азиатских государств и быстрой сменой их династий. Структура основных экономических этого общества не затрагивается бурями, происходящими в облачной сфере политики" (9).

Исследования середины нашего века подтвердили оценки Маркса, подчеркнув как раз наследственно-профессиональный характер подобных механизмов и явно нетоварную природу отношений в системе межсемейных контактов обмена, где "компенсация" за продукт или услуги, выражена ли она в деньгах или в установившейся веками норме ответных услуг, зависит от множества "поправочных коэффициентов" на статус профессии в социальной иерархии профессий, на престиж семей и на многое другое. То есть система межсемейных контактов обмена как "неизменный рынок" лишь весьма отдаленно похожа на европейские представления о рынке, обмене, стоимости.

При всем том господствовавший в XIX в. тезис о неизменности, гиперстабильности, окаменелости традиционных структур, их, так сказать, непричастности к познанию-трансмутации не находит подтверждения в данных современных исследований, представляется иллюзией европейского видения традиции: европейский глаз не видит науки в традиционной социальности и делает соответствующие выводы. Традиция действительно не имеет науки как формы познания мира. Фрагментация корпуса социально необходимого знания по "вместимости" индивидов делает этот корпус на знаковом уровне системой информационно изолированных очагов профессионального знания, причем информационная связь таких очагов представляла бы очевидную опасность для традиционного общества: она сократила бы объем транслируемого обществом знания до вместимости головы индивида. Традиционное общество развивается, умножая число таких изолированных очагов знания, и если объем транслируемого обществом знания может служить в качестве критерия развитости общества, то развитость традиционного общества в первом приближении измерима числом транслируемых профессий.

Система межсемейных контактов обмена создает, естественно, жесткие ограничения трансмутации, но не исключает ее. Остаются открытыми два пути: а) путь рационализации профессиональных навыков с преемственным накоплением качества этих навыков; б) путь почкования профессий как способов преодоления ограничений по "вместимости" человека. Оба пути требуют социализации, знака; требуют "публикации" профессиональных новинок и усовершенствований, механизма передачи их в коллективное достояние профессий и в семейный канал трансляции. Традиция имеет такие знаки-трансляторы и соответствующие им нормы оформления новинок для социализации. Это боги-покровители профессий и мифы, описывающие новинку в терминах деятельности бога-покровителя. Не следует недооценивать эффективность такой формы познания для трансмутации. Между знанием, которое внедряется в профессию через миф как нечто новое, и знанием, которое транслируется профессией через семейный контакт поколений как наличное, устанавливается динамическое отношение "корка - подкорка": по мере освоения новинок необходимость в мифе - детальном описании - отпадает, и миф редуцируется до простого упоминания о том, что бог "подарил" подопечной профессии.

Трансмутирующая функция бога-покровителя предельно близка к функции научного журнала, так что, если бы, скажем, журналы отказались от обычая упоминать имена авторов, было бы невозможно различить, где здесь бог-покровитель профессии, а где журнал, бог-покровитель, научной дисциплины. Различия начинаются в области всеобщего, где боги действуют как изоляторы очагов профессионального знания и связаны друг с другом информационно-изолирующим отношением кровного родства. Возникающая как результат такой интеграции по кровнородственной связи семья рожденных, но бессмертных богов ни в коем случае не есть простое перенесение на небо традиционных транслирующих семейных отношений. Это семья-антипод, повторяющая структуру системы межсемейных контактов обмена, собирающая в единство представителей этой системы. Связь кровного родства нагружена здесь и функцией интеграции, и функцией различения: возникающие по ходу почкования новые профессии усыновляются или удочеряются простым актом рождения нового небожителя, бога-покровителя новой профессии. Обычно это культурный герой, изобретатель новых навыков и инструментов, способных стать основой новой профессии, ее отделения от материнской. С традиционной точки зрения все культурные герои, говоря словами Платона, "произошли либо от бога, влюбленного в смертную, либо от смертного и богини" (Кратил, 398 D). Дедал, например, изобретатель рубанка, отвеса, клея и других основ столярного искусства, - потомок Эрехтея, а Эрехтей - сын Геры и Гефеста, воспитанный Афиной, богиней-покровительницей материнской профессии плотника.