Сергей Трубецкой - Сочинения

VII, 22—4 «Она есть дух (πνεύμα) разумный, святой… и т. д., ибо она подвижнее всякого движения и по чистоте своей все проходит и проникает» (стоические термины διήκει и χωρεί). Святой «Дух Господа», или «Дух Премудрости», наполняет землю (гл. I).

Сравнение с гл. II, 2–3 показывает, что «слово» употребляется здесь не в смысле речи, а в значении мысли, разума. Ср. Drummond, I, 224, который объясняет это место; он указывает также и па XVI, 12 в связи с Пс. 106, 20 греч. пер.

XVI, 26. У Филона манна небесная всюду является символом логоса; см., напр., Leg. alleg. II, 21 или De fuga (de prof.), 15.

Επί γαρ ποδήρους ενδύματος ην όλος ό κόσμος[28] XVIII, 5. Это краткое утверждение, по справедливому замечанию Дрюмонда, позволяет заключить, что в эпоху написания книги «Премудрости» символическое объяснение первосвященнического облачения, находимое нами у Филона и Иосифа Флавия, было общераспространенным. — Другие примеры символического толкования В. 3. в нашей книге указаны Зигфридом, 24.

Clem. Alex. Strom, 1, 23, 153 и Euseb. Praepar. evang. IX, 26.

Татиан, Oratio ad graecos, 35–41; ср. H. Dembowski, Die Quellen d. cristl. Apologetik (1878), 87 сл.; Евсевий, Ист. Церкви VI, гл. 13, 7.

По мнению Целлера и Шюрера, нет оснований сомневаться в свидетельстве Климента (Str. 1, 22, 150), который относит Аристобула к половине II в. Но во всяком случае подложные стихи, приводимые им, находились уже в книге псевдо-Гекатея об Аврааме (заподозренной уже во II в. Гереннием-Филоном). См. Schurer, III, 388—91; 453—65.

Одной из самых смелых фикций является «завещание» Орфея, в котором Музей является сыном Орфея (III, 454); Артапан видит в Музее — Моисея, учителя Орфея (ib. 354).

См. Siegfried, Philo v. Alexandrien 19, 149–156.

Срв. Philo de concup. 5 и 9. В 4-й кн. Маккавейской мы находим подобное же толкование, по-видимому общепринятое среди эллинистов: τω μεν οικειωΟησόμενα ημών ταις ψυχαΐς έπέτρεψεν έσυίειν, τα Οέ έναντιωΟησόμενα έκωλυσε σαρκοφαγείν [30] (V, 29). У Плутарха (Quaest. conviv. IV, 5) мы находим другие весьма оригинальные объяснения на основании якобы еврейских показаний. У Климента в «Педагоге» (II, 10, 220 сл. ср. поел. Варнавы, 10) сообщаются совершенно невероятные подробности об анатомии половых органов гиэн и зайцев, вследствие чего эти животные представляются живыми символами разных пороков.

Целлер, III (2) 265 сл. дает список (правда, не совсем полный) ссылок Филона на своих предшественников. Но, рассматривая их более тщательно, мы легко можем заподозрить значение некоторых из них. Так, напр., Целлер ссылается на De Jos. 26 (II, 63); но сам Филон ранее приводит эту аллегорию от себя (De Abrah. II, 21). В De somn. 1, 19 Целлер указывает замечательную ссылку на «некоторых», которые считают «солнце» символом ума и чувственности, а «место» — символом логоса; но в связи с Quis rer. div. haeres 53 можно подумать, что ενιοι, о которых говорит Филон, — он сам и его ученики. В De cherub. 9 (176, 16 CW.) он открыто выдает себя. В Quis rer. div. Ьаег. 57 неясно, разумеет ли Филон еврейских толкователей или просто греческих философов, размышлявших о происхождении мира: последнее более вероятно.

Siegfried, 134–159.

De cherub, 7–9 и Quaest. in genes, 1, 57.

De fuga 32.

Leg. alleg. I, 18…..οίτοι μεν Εατρικήν δόξαν εκτιθέμενοι μάλλον η φυσικήν (Ι, 76, 2 CW.) [31].

См. блестящее доказательство подлинности этого трактата у Wendland, Die Therapeuten u. die Philonische Schrift vom beschaulichen Leben. Ein Beitrag z. Gesch. d. hellenist. Judenthums, 1896.

De somn. 1, 16, 17… σοφιστα'ι της ρητής πραγματείας[32].

Vita Mos. 1, 5 (II, 84 M.).

См., напр… De Ios., где Иосиф отчитывает жену Потифара, или Do vita Mos. 10. в De monarchia 1, 6 любопытен по самой форме диалог между Богом и Моисеем.

De sacrif. Abelis et Caini, 5—10 (I, 209–220, CW.). Вендланд (Neu entdeckte Fragmente Philos, 1891, стр. 140–141) справедливо указывает, что Филон черпает здесь не из Ксенофонтовой передачи Продиковой басни[34], а из какой-то стоико-цинической ее переделки, послужившей ему образцом.

Ср. Siegfried, 31—142 (влияние лексикологии Платона 32—7); о влиянии скептиков на Филона ср. von Arnim, Quellenstudien zu Philo v. Alex. 1888.

Ср. De congressu erud. gratia 3 и 4.

De fuga 38.

О классификации сочинений Филона см. Шюрер, III, 496–542 и прекрасную работу Massebiau, Le classement des oeuvres de Philon (1884).

Кроме обширного аллегорического комментария на книгу Бытия Филон составил более сжатое катехизическое объяснение Пятикнижия в «вопросах и ответах». Это толкование, по-видимому, обнимало 6 книг для книги Бытия и 5 для Исхода, по свидетельству Евсевия. Мы не знаем, комментировал ли Филон остальные книги Пятикнижия. Из этого труда до нас дошел: 1) армянский перевод 6 кн. толкований на кн. Бытия (в 4 книгах перев. Aucher'a) с значительным пропуском; 2) латинский перевод шестой книги; 3) множество греч. фрагментов, собираемых Harris'ом и Вендландом (Neu entdeckte Fragmente Philos, 1891, 29—105); 4) множество других фрагментов в сочинениях Амвросия, который пользовался Филоном, не называя своего источника, как это явствует из сличения многочисленных мест из его трактатов с армянской версией. — Из толкований на кн. Исход уцелели два больших фрагмента, тоже в армянской версии (вероятно, пятая кн. и часть второй), см. Шюрер, III, 498.

Wendland, Philos Schrift uber die Vorsehung, 1892.

Fr. Cumont, Philonis de aeternitate mundi, где издатель убедительно доказывает подлинность этого произведения. См., впрочем, Arnim, Quellenstudien, 1—51, Шюрер, III, 539 — несмотря на призвание со стороны Вендланда и Нордена.

V. Arnim, Quellenstudien, 56 сл.

См. Schmekel, 409 сл. о de opif. mundi, или arnim о трактатах De ebrielate и De plautatione.

Напр., De prov. II, 107. Ср. Cumont, Prolegomena IV, VI–VII. В настоящее время при определении подлинности решающее значение имеет язык Филона, который изучен тщательным образом.

De prov. 40–42. De prov. II, 48 и quod omnis probus liber, II, 458 M.

Разговор о провидении кончается таким неожиданным обращением собеседника Филона к закону: optirne tibi proferenti credere aequum est nihil enim melius quam totis animis divinas impressiones legis amplexari; De prov. (II, 116)[35].

Ib. II, 452. Ср. гл. 10 (445 M), где ορΟός της φύςεως λόγος отожествляется с νόμος. Ср. De praem. 9 (II, 417, M)[36].

II, 452 M. Указанный текст (Исх. VII, I) толкуется в подобном же смысле в трактатах quod deterior potion insid. solet, 44 (…ό ςοφός λέγεται μεν Οεός του άφρονος, стр. 255, 1) и De mut. nom. 3 (I, 581 M)[37].

Ср. трактат о самодержавии разума (т. наз. 4-я кн. Маккавейская), который также содержит в себе соединение стоицизма с мозаизмом, хотя отличается более еврейским характером, чем упомянутые сочинения Филона.