Георг Ферштайн - Энциклопедия йоги

Одно из так называемых «великих речений» (махавакья) Упанишад. См.: Брихад-ара-нъяка-упанишада. 2.3.6, 4.2.4.

«Четвертое» (турья, турия, или чатуртха) является трансцендентной Реальностью вне трех проявлений сознания, а именно: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений, иначе бденья, грезы и забытья.

Согласно некоторым ученым, Иисус воспитывался в Кашмире, но это лишь предположение. Другие утверждают, основываясь на письменных и археологических свидетельствах, что он удалился в Кашмир после своего распятия. См., например, 1) A. Faber-Kaiser, Jesus Died in Kashmir (London: Gorden amp; Cremonesi, 1977) и 2) H. Kersten. Jesus Lebte in Iitdien (Munich: Droemersche Verlagsanstalt, 1983).

Понятие йогини также применяют к ряду женских божеств, которых считают проявлениями всеобщей творческой энергии (шакти); они играют важную роль в некоторых школах тантризма. Культ шестидесяти четырех йогини относится к шестому или седьмому веку н. э. См.: Н. С. Das, Tantricism: A Study of the Yogini Cult (New Delhi: Sterling Publishers, 1981).

Здесь и далее перевод Бхагавадгиты дается по изданию: Бхогавадгипш / Пер. с санскр. В. Семенцова. М., «Восточная литература», 1999.

Избравший лучший образ жизни.

M. Eliade, op. cit., p. 5.

Там же, с. 5.

Точнее, у пятидесятников.

Отсюда слово бхикшу, означающее «монах».

См., например, Маха-бхашья грамматиста Патанджали, являющуюся комментарием на сутру 2.1.41 Аштадхьяи Панини.

Перевод всех ранних Упанишад дается по изданию: Упанишады / Пер. с санскр. А. Сыркина. М., Восточная литература, 2000.

Тем, что нет после смерти сознания.

Санскр. яджнопавита.

Смотрите М. P. Pandit, The Kularnava Tantra (Madras: Ganesh, 1965), p. 98, 99. Двенадцать типов учителей таковы: (1) дхату-вади-гуру, который дает ученику элементы практики; (2) чандана-гуру, который естественным образом испускает божественное Сознание, подобно тому как сандаловое дерево (ча ндана ) источает аромат; (3) вичара-гуру, который воздействует на интеллект н понимание (вичара) ученика; (4) ануграха-гуру, который возвышает одной тишь милостью ( ануграха ); (5) спар ша-гуру, одно лишь прикосновение которого возвышает и освобождает, подобно касанию философского камня ( спарша- м ани); (6) каччхапа-гуру, который возвышает ученика одной лишь мыслью о нем или о ней, точно как черепаха (каччхапа) выводит свое потомство одной думой о нем; (7) чандра-гуру, который способствует благу ученика подобно луне с ее естественным светом; (8) дарпана-гуру, который подобно зерцалу (дарпана) отражает истинное Я для ученика; (9) чхая-нидхи-гуру, одна лишь тень чхая) которого благословляет и возвышает ученика, прямо как тень птицы чхаянидхи, согласно поверьям, жалует человеку царство; (10) н ада-нидхи-гуру, который преображает ученика, прямо как волшебный камень нада н идхи превращает обычный металл в золото посредством звука ( нида); (11) крау н ча- п акши-гуру, одно лишь воспоминание которого об ученике дарует тому освобождение, прямо как птица краунча высиживает своих птенцов на расстоянии; (12) сурья-канта-гуру, один лишь взгляд которого освобождает, прямо как лучи солнца (сурья) воспламеняют вещество, когда они собираются вместе посредством кристалла.

Иначе «Восхваление благодатного [Шивы]».

См.: S. Kramrisch, The Presence of Siva (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1981), p. 57.

Слово пуман , означающее буквально «мужчина; человек», относится здесь к трансцендентному Я, воспринимаемому как Вселенский человек.

Слово пуруша, иначе «человек; мужчина» используется здесь в том же трансцендентном смысле, как и понятие пуман во вступительном стихе.

Пишется сарватматва.

Шанкара утверждает здесь общеиндийское представление о том, что Богопознание приводит не только к трансцендентному самостоянью, иначе «суверенности» ( ишваратва ), но также и к «господству» ( айшварья ) над вселенной. Иными словами, выходя за пределы вселенной, просветленный подвижник становится ее влалыкой. Таковы восемь маха - сиддхи тантризма.

Слово дакша должно объяснять имя Дакшинамурти, хотя правильно его следует выводить из понятия дак ши на, означающего «правый», «правильный» и «южный».

Пранава — это носовой звук ом , величайшая ведийская мантра .

Сознание вездесуще; отсюда, строго говоря, его невозможно передать. Сознавание человеком его вездесущности может, однако, быть усилено посредством сострадательного вмешательства гуру всех гуру, то есть Дакшинамурти.

Английский перевод см. в книге Swami Narayananda, The Guru Gita (Bombay: India Book House, 1976). Есть еще Гуру - гиты , причисляемые к Рудра - ямиле и Брахма - ямале , двум тантрическим текстам.

Английский вариаит перевода см. в книге N. Dhargyey et al., Fifty Verses of Guru - Devotion by Asvaghosa (Dharamsala, India: Library of Tibetan Works and Archives, rev. ed., 1976).

Английский перевод Шраддха - утпада - шастры (пишется Шраддхопадаша -стра) смотрите в книге D. Т. Suzuki. Asvaghosha ' s Awakening of Faith in the Mahayana (Chicago: University of Chicago Press, 1900).

Греч, перемена мыслей — раскаяние; изменения в понимании собственного Я, жизненной цели; выработка нового взгляда на мир.

Kriya - Samgraha - Tanjika , manuscript, p. 5

Chogyam Trungpa, Cutting Through Spiritual Materialism (Boulder, Colo.: Shambhala, 1973), p. 58.

Макушка головы является локусом «тысячелепесткового лотоса» ( сахасра - да л а -падма), седалища Шивы/Шакти.

Кашмирские шиваитские школы различают следующие четыре вида инициации: (1) анупая - дикши , или посвящение без внешних средств, возможное в случае высокоразвитого соискателя, который в состоянии достичь просветления просто посредством приближенности к просветленному адепту; это, похоже, совпадает с ведха - майи - дикши ; (2) шам бхави - дик ша, которая описана ранее; (3) ша кти - дикша , иначе инициация посредством врожденной силы; она, по-видимому, идентична ша ктеи - дикши , относящейся к предыдущему виду; (4) анави - дик ша, иначе «отдельная» инициация, которая относится к индивидуальному «я», именуемому ану в кашмирской форме шиваизма; этот вид инициации включает различные обрядовые средства и культивирование сознания через йогу.