Алексей Лосев - Очерки античного символизма и мифологии

Там же, VIII засед., 11–я анафема, стр. 377.

Весь текст дан в моем переводе по изданию: Успенский Ф. «Синодик в неделю Православия. Сводный текст с приложениями». Одесса, 1893, 14—18.

Успенский Ф. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1892, 252—257.

Там же, 266.

Там же, 268.

Там же, 274—275.

Там же, 357.

См. те же места, что и в прим. 85—88.

Концепция Ф. Успенского противоречива и неясна. С одной стороны, он привел достаточно данных для аристотелизма Варлаама и его учеников. С другой же, по поводу слов Синодика о «платонических идеях» вдруг читаем (311): «Этим последним замечанием ставится вне сомнения источник занимающей нас полемики: это новый эпизод борьбы аристоте–ликов с приверженцами Платона». Иными словами, Ф. Успенский тут зачисляет в платоники Варлаама, а в аристотелики — Паламу. Но мало и этого. На стр. 364 читаем еще более резкое суждение: «Церковь усвоила себе аристотелевское направление и с конца XI до конца XIV века поражала анафемой тех, кто осмеливался стоять за Платона». Это неожиданное зачисление исихастов в аристотелики, а всего православного учения в аристотелизм (в то время как даже католики, гораздо более близкие к Аристотелю, никогда не были в эти века чистыми аристоте–ликами) звучит прямо чудовищно. Объясняется это тем, что Ф. Успенский, вероятно, не очень отчетливо представлял себе сущность обеих школ и не очень различал христианского платонизма и аристотелизма от языческого.

В развитой форме диалектико–мифологическое учение о богах как числах находим у Прокла. См. изложение этого в моей «Диалектике числа у Плотина». М., 1928, 108—144.

Любопытно, что никакой физиологии не приводят и авторы, специально изучавшие экстаз у неоплатоников. Напр.: Casel О. De philoso–phorum graecorum silentio mystico. Giessen, 1919, см. в особ. Ill —158, или — Sohngen О. Das mystische Erlebnis in Plotins Weltanschauung. Lpz., 1923, хотя последнему автору и было бы вполне удобно заговорить об этом, поскольку он сопоставляет Плотина как раз с сильными физио–лого–мистическнми типами.

Бакунин М. Бог и государство. М., 1917, 20.

В книге «Философия имени». М., 1927, § 13. Этот параграф необходимо проштудировать всякому, кто захочет разобраться в нижеследующем рассуждении о Filioque. Диалектику трех ипостасей в подробности см. в моем «Античном космосе», гл. 4—6.

исхождение (от έχπό^ενσις — см. выше).

здесь и теперь (лат.).

О необходимости объединения апофатизма и символизма см. § 14 «Философии имени».

Откровения бл. Анджелы. Пер. Л. П. Карсавина. М., 1918, 95, 100 и мн. др.

Там же, 119.

Там же, 137.

Там же, 140.

Там же, 151.

Там же, 151 —152. Я не привожу (да было бы и странно подробно заниматься этим здесь) массы других фактов, типичных для католической мистики. Материалы, относящиеся к Терезе, Мехтильде, Гертруде и пр., очень выразительны в этом отношении. Замечу, кроме того, что я привел несколько цитат не только не из самого яркого, что можно было бы привести, но даже и не из среднего. Приводить самое яркое и кощунственно, и противно.

Сочинения еп. Игнатия Брянчанинова. СПб., 1905. II 299.

Довольно много материала на эту тему содержится в книге Д. Г. Коновалова «Религиозный экстаз в русском мистическом сектантство. Ч. I, вып. I. Физические явления в картине сектантского экстаза. Серг. Π ос., 1908.

Соч. Игнатия Брянчанинова, II 214—216. Курсивы принадлежат мне.

Там же, 296.

Там же, 217—218.

Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. СПб., 1898, 90—92.

Под «абстракцией» А. И. Бриллиантов, по–видимому, понимает то, что является сразу и абстрактнейшим и конкретнейшим началом (как, напр., Плотиново Единое или Свет — Мрак Дионисия Ареопагита), Назвать просто абстракцией это, конечно, нельзя.

Бриллиантов А. Указ. соч., 139—140.

В моем переводе, по указ. выше изданию Ф. Успенского, 30—38. Заголовки статей, напечатанные жирным шрифтом, принадлежат мне.

Кроме цитированного выше труда Ф. И. Успенского еще по вопросам исихазма см.: Ό άγιος Γρηγόριος Παλαμάς αρχιεπίσκοπος θεσσαλλονίκης. Συνέγραψε Γρηγ. Χ. Παπαμιχαήλ. Πετρούπολις — Αλεξάνδρεια, 1911, а также подробное изложение и рецензию книги Папа–михаила у И. И. Соколова — <���Св. Григорий Палама, архиеп. Фессало–никский, его труды и учение об исихии». СПб., 1913.

Далее в ссылках — ДМ (цит. по: Лосев А. Ф. Из ранних произведений. М., 1990). Будут использованы также следующие сокращения для дру гих лосевских работ: ДХФ — «Диалектика художественной формы» (М., 1927), ЭВ — «Эстетика Возрождения» (М., 1982); ВС — «Владимир Соловьев и его время» (М., 1990). Ссылки на «Очерки…» даются (без указания названия) по наст. т.

Подробно об этом см. в нашем Послесловии «Религиозно–философский статус языка» (далее — Поел.) к первой («Бытие—имя — космос») из пяти выходящих в настоящее время книг, включающих ранние произведения А. Ф. Лосева.

См.: Бердяев Н. А. Новое религиозное сознание и история // Биржевые ведомости. 1916. 18 ноября.

Бердяев Η. А. Философия свободы. Смысл творчества. С. 259.

Согласно православию. Дух Святой исходит от Отца, согласно католическому Filioque, Дух Святой исходит от Отца и от Сына.

Толстой Л. Н. Исповедь и другие произведения. М., 1907. С. 72. Отметим, что к Толстому Лосев относился весьма критически, причем именно за его религиозную позицию.

Русская философия Лосев А. Ф. Страсть к диалектике. М., 1990. С. 101.

В частности, отнюдь не были для Лосева только философской дискуссией и имяславские споры: они имели своей целью окончательное выражение и церковное признание формулы православного догмата об Имени Божием (см.: Флоренский П. А. У водоразделов мысли. Приложение к журналу «Вопросы философии». Τ 2. Μ., 1990. С. 335). Лосев, как это явствует из его переписки с Флоренским, стремился именно к тому, чтобы придать имяславской идее вид догматической формулы, т. е. к обогащению православной догматики.