Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней

нежели в скептическом ключе.

Singer I. Nature Breaks Down: Hume’s Problematic Naturalism in Treatise I iv // Hume Studies 26:2 (2000). P. 226.

Юм Д. Исследование о человеческом познании // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 141–144.

Описание философии Юма как воинственно секулярной дает Энтони Флю в: The lmpossibility of the Miraculous // Hume’s Philosophy of Religion. Winston-Salem: Wake Forrest University Press, 1986.

Юмовская полемика с теизмом присутствует во многих его работах. Эдвард Крэйг пишет, что Юм был нацелен на «разрушение образа Бога и замену его антропологией как наукой со своими методами, которая смотрела бы не на божественное, но на природный мир в качестве сравнения» (Craig E. The Mind of God and the Works of Man. Oxford: Clarendon, 1987. P. 70).

См. выше Главу I. См. также Dendle P. Hume’s Dialogues and «Paradise Lost» // Journal of the History of Ideas 6:2 (1999).

Я обращаю внимание в первую очередь на Клеанфа и Филона, хотя не забываю и о космологическом доказательстве Демия и его понимании зла. Более глубоко о позиции Демия см. Dye D. A Word on Behalf of Demea // Hume Studies 15:1 (1989). Критическое рассмотрение главной работы Юма по религии см. Yandell K. Hume’s «Inexplicable Mystery». Philadelphia: Temple University Press, 1990. Новое философское и литературное исследование диалогов см. Session W. L. Reading Hume’s Dialogues: A Veneration for True Religion. Bloomingron: Indiana University Press, 2002.

Юм Д. Диалоги о естественной религии // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 396.

См. Pereboom D. Early Modem Philosophical Theology // A Companion to Philosophy of Religion / P. Quinn, C. Taliaferro (Eds). Oxford: Blackwell, 1997. P. 108.

Юм Д. Диалоги о естественной религии // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 397.

Там же. С. 403.

Там же. С. 430–431.

Юм Д. Диалоги о естественной религии // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 420–421.

Там же. С. 399.

Юм Д. Диалоги о естественной религии // Сочинения: В 2 т. Т. 2. М., 1996. С. 410.

Там же. С. 422.

Юм Д. Диалоги о естественной религии // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 445.

Там же. С. 447.

Юм Д. Диалоги о естественной религии // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 457–458.

Хотя Фома Аквинский не пользовался терминами «космологическое доказательство» и «доказательство от замысла», он развивал близкие теистические доказательства, которые апеллировали к случайности и целенаправленности.

Одним из достойных внимания следствий разделения этих доказательств является то, что оно ставит Клеанфа и Юма в один ряд, поскольку клеанфовские возражения отражают позицию самого Юма, выраженную в других местах. Это как раз и дает право комментаторам утверждать, что в итоге симпатии Юма больше на стороне Клеанфа, чем Филона.

Более современную аргументацию в русле юмовской традиции см. Findlay J. N. Can God’s Existence Be Disproved? // Mind 57 (1948).

Юмовская позиция, как представляется, заключается в том, что является необходимым, что понятие необходимости приложимо только к отношению идей.

Ответ, приводимый нами далее, был дан рядом философов, к примеру, Джеймсом Россом, Алвином Плантингой, Р. М. Адамсом и другими, цитируемыми далее.

О недавних исследованиях необходимости с не-юмовских позиций см. LouxM. J. Metaphisics. London: Routledge, 1998. Весьма полезный анализ некоторых теистических альтернатив см. в статье Kenny A. God and Necessity // British Analytic Philosophy / Ed. by B. William. London: Routledge, 1966.

Роберт Кунс не так давно показал, что утверждение Юма о том, что необходимое существование есть невозможное, является самоопровергающим: «Юмовский принцип… является самоопровергающим. Полагается ли истинным по определению, что только логические или дифинитивные истины являются необходимыми? Конечно же, говоря такое, Юм, Рассел и другие намеревались сказать нечто содержательное. Каким образом такой принцип может быть случайным? Какого рода случайные факты об актуальном мире подтверждают, что не существует не-логической необходимости? Какое эмпирическое обоснование приводят анти-эссенциалисты для своего притязания? В ответ возражающий должен просто отрицать, что такое понятие модальности может иметь какой-либо смысл за исключением того, что оно замещается ясным понятием логической последовательности. Подобное полное отрицание модальности является попросту обскурантистским, подрывающим продуктивное философское проникновение в сущность естественного закона, познания, решения, действия, ответственности и массы других вещей» (Koons R. Realism Regained. Oxford: Oxford University Press, 2000. P. 115.)

См. Adams R. M. Has It Been Proved That All Real Existence Is Contingent? // The Virtue of Faith. Oxford: Oxford University Press, 1987.

См. Hughes E. Has God’s Existence Been Disproved? // Mind 58 (1949).

См. дискуссию Юма в: Hartshorne C. Anselm’s Discovery. LaSalle: Open Court, 1965. О трудности понимания Божественного несуществования также см. Garsia L. A Response to the Modal Problem of Evil // Faith and Philosophy 1 (1989).

Юм Д. Диалоги о естественной религии // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 415.

См., к примеру, Taylor R. Metaphysics. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, 1992.

Много защитников космологического доказательства не смогли защитить онтологическое доказательство на этом основании, что хотя необходимое существование Бога или само-существование являются самоочевидным для тех, кто признает Божественную природу, они не являются очевидным для обычного человеческого познания. Такова была позиция Аквината.

Pruss A. The Hume-Edwards Principle and the Cosmological Argument // International Journal of Philosophy of Religion 43 (1998). P. 154. О двух других возражениях Юму см. статьи: Leahy L. Contingency in the Cosmological Argument // Religious Studies 12 (1976), Swinburne R. Whole and Parts in Cosmological Argument // Philosophy 44 (1969).

Cosmology. Oxford: Clarendon, 1993, космологическое доказательство обсуждается У Л. Крэйгом (защита) и Квентином Смитом (атака). Серьезную защиту космологического доказательства см. в статье: Quinn P. Creation, Conservation, and the Big Bang // Philosophical Problems of the Internal and External Worlds / J. Earman et al. (Eds). Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 1993.

Юм Д. Диалоги о естественной религии // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 481–482.

См., например, Immerwahr J. Hume’s Aesthetic Theism // Hume Studies 22:2 (1996); Logan B. Why Hume Wasn’t an Atheist // Hume Studies 22 (1996); Siebert D. T. Hume on Idolatry and Incarnation // Journal of the History of Ideas 45:3 (1984).

ЮмД. Исследование о человеческом познании // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 118.

Там же.

См. Clarke B. L. The Argument from Design – A Piece of Abductive Reasoning // International Journal of Philosophy of Religion 5 (1974); Hambourger M. The Argument from Design // Intentions and Intentionality / Ed. by C. Diamond. Ithaca: Cornell University Press, 1979.