Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней

Юм Д. Диалоги о естественной религии // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 409.

Там же. С. 406.

См. Logan B. The Irregular Argument in Hume’s Dialogues // Hume Studies 18:2 (1992). См. также Pearl L. Hume Criticism of the Argument from Design // Monist 54 (1970).

См. Главы VIII и IX.

Broad C. D. The Mind and Its Place in Nature. Paterson, N.J.: Littlefield, 1960. P. 81.

См. Ratzsche D. Perceiving Design // God and Design / Ed. by N. A. Manson. London: Routledge, 2003.

ЮмД. Исследование о человеческом познании // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996, С. 118. – Прим. пер.

По этому поводу, как я думаю, Ричард Суинберн приводит вполне обоснованную аргументацию в своей книге: SwinburneR. The Existence of God. Oxford: Clarendon Press, 1979. Противоположную позицию см. Mellor D. H. God and Probability // Religious Studies 3 (1969).

Юм Д. Исследование о человеческом познании // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 118–119.

Юм Д. Диалоги о естественной религии // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 397–398.

Там же. С. 406. Две интересные дискуссии об аналогии, в которых утверждается видение космоса, в первую очередь, как произведения искусства, а не машины, см.: Taylor A. E. The Present-Day Relevance of Hume’s «Dialogues Concerning Natural Religion» // Proceedings of the Aristotelian Society 18 (1939); HurlbuttR. H. Hume, Newton, and the Design Argument. Lincoln: University of Nebraska Press, 1965.

В начале Нового времени знание о Боге считалось (некоторыми) основанным как на природе (которая выполняла роль книги о Боге), так и на книге богооткровенного Писания.

Swinburne R. Existence of God. P. Oxford: Clarendon Press, 2004. P. 134

См. WynnM. God and Goodness. London: Routledge, 1999.

Юм Д. Диалоги о естественной религии // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 401.

Если говорить о юмовском случае с волосом и листьями, то сегодня благодаря тесту ДНК мы довольно много можем узнать по частице волоса, и по листику также можно получить немало информации о дереве.

Юм Д. Диалоги о естественной религии // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 423–424.

См. Plantinga A. God and Other Minds. Ithaca: Cornell University Press, 1967. Ср. статью: Wesley S. Religion and Science, a New Look at Hume’s «Dialogues» // Philosophical Studies 33 (1978). Также весьма полезным является: Schlesinger G. Probabilistic Argument for Divine Design // Philosophia 3 (1973).

Изображение универсума как животного бога напоминает практику териоморфизма, когда черты животных приписываются неодушевленным предметам. Например, в древнеегипетских религиях боги представлялись в виде животных. Суть ответа Юму, которого я касаюсь здесь, может быть переработана в ответ Ричарду Докинзу на его возражение против аргумента от замысла. Докинз развивает юмовское возражение: «Привлечь некого сверхъестественного Художника означает определенно ничего не объяснить, поскольку остается необъясненным происхождение этого Художника. Вы должны сказать что-то вроде: “Бог был всегда”, и если вы допускаете для себя подобный род ленивого объяснения, то вы могли бы с таким же основанием сказать: “ДНК была всегда”, или “жизнь всегда была”, и на этом успокоиться» (Dawkins R. The Blind Watchmaker. New York: W. W. Norton, 1996. P. 28). Помимо рассмотренных ранее пунктов об очевидной случайности космоса (ДНК, жизни и т. п.), противоположных представлению о том, что если Бог есть, то Бог существует необходимо, «сверхъестественный Художник» в состоянии предложить нечто такое, чего не в состоянии сделать натуралистические объяснения. С теистической точки зрения, благо существующих ДНК и жизни может быть причиной, почему ДНК и жизнь существуют: они были сотворены Богом в силу их благости, в то время как натуралист не может опереться на такой осмысленный подход. Я вернусь к доказательству от замысла в Главах V, VI и IX.

Юм Д. Диалоги о естественной религии // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 409–410.

Подобная стратегия развита мною в статье: The Vanity of God // Faith and Philosophy 6:2 (1989).

См. Pearl L. Hume’s Criticism of the Argument from Design // Monist 54 (1997); Taylor A. E. Does God Exist? London: Macmillan, 1945. Chap. 4.

Как было показано, в этом отношении собственная позиция Юма может быть ближе к Клеанфу, чем к Филону. См. Swain C. Ancient Scepticism Meets Modem Science. St. Olaf College, (unpublished paper, 2004).

См. интересный разбор этого в книге: Walls J. Heaven. Oxford: Oxford University Press, 2002. Chap. 1.

Критическая литература, касающаяся юмовской точки зрения на чудеса, огромна. Из недавних книг это: Johnson D. Hume, Holism, and Miracles. Ithaca: Cornell University Press, 1999; Earman J. Hume’s Abject Failure: The Argument Against Miracles. Oxford: Oxford University Press, 2000; Larmer R. Water into Wine? Montreal: McGill-Queen’s University Press, 1988; In Defense of Miracles / R. D. Geivett, G. R. Habermas (Eds). Downers Grove, Ill.: Intervarsity, 1997. Строгими защитниками юмовской аргументации против чудес являются Э. Флю, М. Мартин, Дж. Гаскин, Дж. Макки, М. Бэггар. Современный вариант юмовской критики чудес см. Gaskin J. C. Hume’s Philosophy of Religion; Fogelin R. J. A Defense of Hume on Miracles. Princeton: Princeton University Press, 2003.

ЮмД. Исследование о человеческом познании // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1996. С. 98.

Словарь Джонсона описывает чудо как событие, «произведенное большей силой, чем естественная».

В другом месте Андерс Хендриксон и я показываем, что существуют примечательные параллели между юмовской аргументацией по поводу чудес и его защитой превосходства белой расы над черной. См. Hume’s Racism and the Case against Miracles // Philosophia Christi 4:2 (winter 2003). Юм полагает, что существовала единообразная и неизменная раса белых людей и высшего интеллекта и черных людей и низшего интеллекта. Он знал о сообщениях об интеллекте черных (как он признавал сообщения о чудесах), но он отвергал эти сообщения на основании своего понимания регулярного, единообразного, неподверженного случайностям характера природы. Он был так убежден в этом, что предложил объяснить это явной аномалией. Юм считал более вероятным, что черные просто симулируют интеллект, как птица может подражать человеческому языку, не будучи разумной; по-видимому, оба эти случая могут быть поняты в связи с юмовской концепцией законов природы. Мы с Хендриксоном показываем, что первоначально принятые ценности и философские предубеждения не дают Юму возможности принять действительную значимость сообщений как об интеллекте черных людей, так и о чудесах. Мы не утверждаем, что его критика чудес должна быть отвергнута, потому что он был расистом. Аргументацию в пользу чудес и вопрос человеческих рас можно легко разъединить. Однако, их параллельные формулировки в мысли Юма являются (как мы полагаем) философски интересными. Хороший обзор расизма Юма и его современников см. в статье: Popkin R. H. Eighteen-Century Racism // Columbia History of Western Philosophy / Ed. by R. H. Popkin. New York: Columbia University Press, 1999.