Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней

См.: PojmanL. P Faith without Belief? // Faith and Philosophy. Vol. 3. 1996. P. 157–176.

Kant I. Vorlesungen uber die philosophische Peligionslehre. Leipzig, 1817. S. 29–31. В качестве примера морального аргумента в пользу теизма в XXI в., с некоторыми кантианскими элементами, но без кантовских сомнений в метафизике, см.: Taylor A. E. Theism // Encyclopedia of Religion and Ethics / Ed. by J. Hastings. Vol. 12. New York, 1951. P. 286: «Безграничная любовь, если она дальновидна, должна быть, по крайней мере для нас, amor ascendens, и поскольку ее источником является благо (ибо объектом настоящей любви всегда является благо, а не зло), до тех пор, пока она, наконец, не найдет свое пристанище в Высшем Благе, т. е. в абсолютно благом, она должна оставаться неудовлетворенной».

Quinn P. Sin and Original Sin // A Companion to Philosophy of Religion / Ed. by P. Quinn, C. Taliaferro. Cambridge, 1997. P. 546.

Кант И. Религия в пределах только разума // Он же. Сочинения. Т. 6. С. 38.

Там же. С. 47.

Кант И. Религия в пределах только разума // Он же. Сочинения. Т 6. С. 164.

Там же. С. 127.

Там же. С. 149.

Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Они же. Сочинения. Т 3. М., 1955. С. 182.

См.: Rawls J. The Law of Peoples. Cambridge, 1999. Также о теории идеального наблюдателя Дж. Ролза см.: РолзДж. Теория справедливости. Новосибирск, 1995. С. 164–169.

Кант И. К вечному миру. Философский проект // Он же. Сочинения. Т 7. С. 37.

Существует множество точек зрения на карму и перерождение, и некоторые из них близки кантовскому пониманию моральной справедливости, например концепция воздаяния и очищения. См.: Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions / Ed. by W. D. O’Flaherty. Berkeley, 1980.

Кант И. К вечному миру. Философский проект. С. 26–27.

Он же. Критика способности суждения // Он же. Сочинения. Т 5. С. 240–241. Также см.: Reardon B. M. G. Teleology // Idem. Kant as Philosophical Theologian. Basingstoke, 1988. Кстати сказать, Алвин Плантинга считает, что Кант ошибался в своей критике метафизики, но я полагаю, что кантовские концепции природы в «Критике способности суждения» и всеобщего интернационализма могли бы сочетаться с реформатской эпистемологией Плантинги. Если наши способности функционируют должным образом (как, по-видимому, и считал Кант), у нас будет (при условии благодати, морального преображения и преобразования посредством некоторых максим) интернациональная, мирная республика. См.: Plantinga A. Christian Warrant. Oxford, 2000.

В первую очередь см.: Кант И. Идея всеобщей истории во всемирногражданском плане // Он же. Сочинения в 4-х томах на немецком и русском языках. Т I: Трактаты и статьи (1784–1796). М., 1993. С. 79–123.

Он же. Основоположения метафизики нравов // Он же. Сочинения. Т 4. С. 205.

Например, см.: Human Rights and the World’s Religions / Ed. L. Rouner. Notre Dame, 1988; Human Rights in Religious Traditions / Ed. by A. Swidler. New York, 1982.

См.: Religion and the War in Bosnia / Ed. by P. Mojzes. Atlanta, 1998.

Мне кажется, кантианцы охотно бы одобрили цель образования, обозначенную в Конституции Африканского национального конгресса: «Образование должно быть направлено на развитие человеческой личности и чувства собственного достоинства и должно стремиться к укреплению уважения к правам человека и основным свободам и содействию взаимопониманию, терпимости и дружбы между гражданами ЮАР и между народами». Цит. по: Nussbaum M. Cultivating Humanity. Cambridge, 1997. P. 66.

Кант И. Критика чистого разума. С. 8.

Споры вокруг культурных и моральных импликаций философии Канта продолжаются. Ряд сходных с критикой Гамана и Якоби вопросов ставится в следующей работе: Feminist Interpretations of Immanuel Kant / Ed. by R. M. Schott. University Park, 1997.

В своей прекрасной работе «Кольридж, философия и религия» Дуглас Хедли выявляет прочные связи между Кольриджем и кембриджскими платониками. Особый интерес представляют расхождения Кольриджа с Кантом по вопросу о границах опыта. Кольридж считал, что для нас возможно «живое общение с Мировым духом». См.: HedleyD. Coleridge, Philosophy and Religion. Cambridge, 2000. P. 248.

Schleiermacher F. Reden uber die Religion. Braunschweig, 1879. S. 46–49.

Шлейермахер Ф. Д. Речи о религии к образованным людям ее презирающим. Монологи. СПб., 1994. С. 128.

Schleiermacher F. Op. cit. S. 60–61.

Платон. Софист // Он же. Собрание сочинений: В 4 т. Т 2. М., 1993. С. 313–314.

Интересный исторический и философский анализ платоновского образного ряда содержится в следующей работе: Lennon T. M. The Battle of the Gods and Giants: The Legacies of Descartes and Gassendi, 1655–1715. Princeton, 1993. Леннон пишет: «Кембриджские платоники, которые, казалось бы, должны были объединиться с богами против гигантов, в действительности занимают точку зрения, отличную как от первых, так и от вторых» (Ibid. P. 52).

Мне бы не хотелось делать излишний акцент на терминах «натурализм» и «идеализм». Если под «натурализмом» понимать нетеистическое, нематериалистическое, но научное мировоззрение, то некоторых немецких идеалистов можно считать натуралистами. См.: Beiser F. The Enlightenment and Idealism // The Cambridge Companion to German Idealism / Ed. by K. Ameriks. Cambridge, 2000.

В русской традиции более распространенным является вариант передачи имени философа как «Иеремия Бентам». – Прим. пер.

Используя метафору Платона, я отдаю должное вечному и непрерывному характеру данного философского спора. Также я обращаю внимание на «Софиста», поскольку в этом диалоге речь идет о том, что потенциально угрожает самой основе мышления. То, насколько последовательно философия рассматривала сам разум, стало одним из главных факторов в дискуссиях XIX в.

См. аналогию с голубями в главе «О собственности» в третьей книге его «Моральной и политической философии» (В оригинале: Moral and Political Philosophy). О теологах-утилитаристах см.: Lecky W. E. H. History of European Morals from Augustine to Charlemagne. 2 vols. London, 1869; Albee E. A History of English Utilitarians. London, 1901; Crimmins J. E. Secular Utilitarianism: Social Science and the Critique of Religion in the Thought of Jeremy Bentham. Oxford, 1990.

См.: Idem. Secular Utilitarianism: Social Science and the Critique of Religion in the Thought of Jeremy Bentham. Oxford, 1990. Также см.: Idem. John Brown and the Theological Tradition of Utilitarian Ethics // History of Political Thought. Vol. 4/3. 1983.

См.: Crimmins J. E. Secular Utilitarianism… Показательным примером юридической критики религии Бентамом является следующая работа: Bentham J. Not Paul, but Jesus. London, 1823.

Уотли занимал пост архиепископа Дублинского. В молодости он написал любопытный текст, в котором утверждал, что ряд скептических аргументов, используемых против Св. Писания, привел бы нас к сомнениям в очевидных исторических фактах, например, в существовании Наполеона. См.: Whately R. Historic Doubts Relative to Napoleon Bonaparte. Dublin, 1819 / Berkeley, 1985. В качестве хорошего обзора философии Пейли и Уотли см.: Sweet W. Paley, Whatley, and “Enlightenment Evidentialism” // International Journal for Philosophy of Religion. Vol. 45. 1999. P. 143–167.