Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней

См.: Taylor A. E. Natural Theology and the Positive Religions. London, 1930. Р 43-108.

Bowne B. P. The Philosophy of Herbert Spencer. New York, 1874. P. 254.

Ibid. P. 276. В качестве хорошего обзора см.: Brightman E. S. Person and Reality: An Introduction to Metaphysics / Ed. by P. Bertocci. New York, 1958; Knudsen A. C. The Philosophy of Personalism. Boston, 1949.

Tennant F. R. Philosophical Theology. Vol. 2 Cambridge, 1930. В особенности см. Главу IV.

Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. СПб., 2008. С. 22.

A History of Women Philosophers / Ed. by M. E. Waithe. Dordrecht, 1995. P. 328. Андерхилл – первая женщина-преподаватель в Оксфордском университете (Ibid. P. 337).

Stace W. T. Religion and the Modem Mind. Philadelphia, 1960. Р. 25, 31. Одной из наиболее важных работ Стэйса, посвященных религиозному опыту, является «Мистицизм и философия»: Idem. Mysticism and Philosophy. Philadelphia, 1960. В качестве отзыва см.: Smart N. Mystical Experience // Sophia. Vol. 1. 1962.

Макс Мюллер (1823–1900) стал еще одним инициатором включения в философию религии азиатских философских систем. Он был одним из первых переводчиков Канта на английский язык. Кроме того, он перевел множество индуистских и буддийских текстов.

Следует иметь в виду, что из-за этого акцента на «мистическом» Стэйс не раз подвергался критике в научном сообществе. Например, см.: Moussaieff Masson J., Masson T. C. The Study of Mysticism: A Criticism of W. T. Stace // Journal of Indian Philosophy. Vol. 4. 1976. P. 109–125. Однако существуют и другие, менее «мистические», чем предлагает автор книги, прочтения У Стэйса. Например, см. статью К. Оверолл, в которой она объясняет кажущуюся симпатию Стэйса к мистическому его эмпиризмом и феноменализмом, а отнюдь не стремлением отказаться от «редукционистской науки»: Overall C. Mysticism, Phenomenalism, and W. T. Stace // Transactions of the Charles S. Peirce Society. Vol. 18. 1982. P. 177–190.

Radhakrishnan S. The Brahma Sutra. London, 1960. P. 157.

Idem. Eastern Religions and Western Thought. Oxford, 1959. Р. 22–23.

Idem. An Idealist View of Life. London, 1957. Р. 24. Здесь следует упомянуть еще одного философа, внесшего вклад в ненатуралистическую философию религии – Джона Генри Ньюмена, настаивавшего на наличии у истины «иллативного значения», на основании которого мы можем сделать вывод о существовании Бога. См.: Newman J. H. An Essay in Aid of a Grammar of Assent. London, 1903. Особого внимания заслуживает его ответ Гибонсу. Уэйнрайт проводит хороший анализ философии Ньюмена в работе «Разум и сердце», см.: Wainwright W. J. Reason and the Heart. Ithaca, 1995. Сейчас общим «оппонентом» большинства упомянутых в данном разделе философов считается сциентизм. См.: Stenmark M. Scientism. Aldershot, 2001.

Дарвин Ч. Воспоминания о развитии моего ума и характера // Он же. Воспоминания о развитии моего ума и характера (Автобиография). Дневник работы и жизни. М., 1957. С. 103.

Там же. С. 103.

Пирс Ч. С. Что такое прагматизм // Он же. Избранные философские произведения. М., 2000. С. 298.

Collected Papers Charles Sanders Peirce / Ed. by C. Hartshome, P. Weiss. Vol. 6. Cambridge, 1935. P. 306.

Ibid. P. 339. См.: Anderson D. R. An American Argument for Belief in the Reality of God // International Journal for Philosophy of Religion. Vol. 26. 1989.

Пирс Ч. С. Принципы философии. Т 2. СПб., 2001. С. 221.

Джеймс У. Прагматизм // Он же. Воля к вере. М., 1997. С. 323–324.

Он же. Многообразие религиозного опыта. М., 1993. С. 378.

Джеймс У. Воля к вере // Он же. Воля к вере. С. 9.

Он же. 2005. С. 177. В русском переводе «Воли к вере» У Джеймса данный принцип звучит следующим образом: «Грешно верить во что бы то ни было без достаточных на то оснований, грешно всегда, всюду и для всех без исключения» (Джеймс У. Воля к вере. С. 13). – Прим. пер.

Там же. С. 15.

Там же. С. 16.

Джеймс У. Воля к вере. С. 16–18.

Джеймс У. Воля к вере. С. 24.

Там же.

Интересным примером джеймсовской манеры ведения спора являются следующие его статьи: Джеймс У. Стоит ли жить? // Он же. Воля к вере. С. 28–45; Он же. Дилемма детерминизма // Он же. Воля к вере. С. 95–118. Что касается современной защиты фундаментального аргумента Джеймса, см.: Betty L. S. Going beyond James: A Pragmatic Argument for God’s Existence // International Journal for Philosophy of Religion. 2001. Vol. 49/2.

См: James W. Human Immortality: Two Supposed Objections to the Doctrine // Idem. The Will to Believe: Human Immortality and Other Essays on Popular Philosophy. New York, 1956.

Здесь Дьюи цитирует известное определение религии британского поэта и культуролога Мэтью Арнольда. См.: Arnold M. Literature and Dogma, An Essay Towards a Better Apprehension of the Bible. New York, 1873. P. 21. – Прим. пер.

Dewey J. A Common Faith. New Haven: Yale University Press, 1944. P. 22, 23.

Ibid. P. 9.

Ibid.

См.: Shea W. M. Qualitative Wholes: Aesthetic and Religious Experience in the Work of John Dewey // Journal of Religion. Vol. 60/1. 1980.

Dewey J. Art as Experience. New York, 1980. P. 194.

Ibid. P. 293.

Randall J. H. Interpretation of History of Philosophy // The Philosophy of John Dewey / Ed. by P. A. Schilpp. Evanston, 1939. P. 95.

Цит. по: Ibid. P. 94–95.

Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Он же. По ту сторону добра и зла: Сочинения. М.; Харьков, 2006. С. 619.

Beiser F Post-Kantian Philosophy // A Companion to Continental Philosophy / Ed. by S. Critchley, W. R. Schroeder. Oxford, 1998. P. 22. Также см. вторую главу работы С. Кричли: Critchley S. Continental Philosophy. Oxford, 2001. Кричли связывает континентальную философию с романтическим протестом против Просвещения.

Если кому-то необходимы строгие названия философских школ, в настоящее время существует так называемая американская континентальная философия. См. одноименную антологию: American Continental Philosophy / Ed. by W. Broga, J. Risser. Bloomington, 2000.

Пассмор Дж. Сто лет философии. М., 1998. С. 363.

Dummett M. Origins of Analytic Philosophy. London, 1993. P. 26. В качестве обзора см.: Brown D. Continental Philosophy and Modern Theology. Oxford, 1987. К сожалению, накладываемые объемом ограничения не позволяют охватить ряд выделяющихся на этом фоне мыслителей. Анри-Луи Бергсон (1859–1941) внес важный вклад в понимание времени и этики. Приступать к изучению его философии религии лучше с работы «Два источника морали и религии» (Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 2010). Еще одним выдающимся мыслителем, которого я не имею возможности здесь рассмотреть, был голландский философ Герман Дойеверд (1884–1977). Он отстаивал необходимость религиозного обоснования онтологии и эпистемологии. См. его многотомный шедевр: DooyeweerdH. A New Critique of Theoretical Thought. Philadelphia, 1953–1958.

Рассмотрим лишь один пример личных связей. В 1929 г Левинас организовал визит Гуссерля в Париж для того, чтобы тот прочитал свои «Парижские доклады» (которые впоследствии превратились в «Картезианские размышления»); в Париже Левинас был знаком с Сартром и де Бовуар; в начале 1930-х гг он посещал ежемесячные субботние вечера у Марселя; он был доброжелательным критиком Бубера и учителем Деррида; надгробную речь над ним произнес Деррида, и так далее. Безусловно, Кьеркегор и Ницше не общались друг с другом (хотя в 1888 г в своей переписке Ницше упоминает о желании почитать Кьеркегора).