Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней

Там же. С. 39.

Вейль С. Тяжесть и благодать. М., 2008. С. 183.

В общем, я полагаю, ее позицию можно философски обосновать. С точки зрения классического платонического теизма, в соответствии с которым Бог прекрасен и является Творцом мира, все прекрасное в этом мире сопри-частно жизни Бога. Об этом «сопричастии» можно говорить сквозь призму воли, знания, желания или удовольствия. Представим себе, что Бог творит мир, в котором есть нечто прекрасное (например, прекрасная дружба), и Бог хочет, чтобы эта дружба процветала, что приносит Ему удовольствие. Таким образом прекрасная дружба была бы не воплощением (соединение Бога с плотью), а проявлением эмоционального удовольствия Бога в земном мире. Термин «сопричастие» довольно широк и использовался в различных философских контекстах. Если мы более или менее следуем платонической традиции, то получается, что прекрасная дружба сопричастна жизни Бога, поскольку Бог – сущностная реальность, которая (в том числе) формирует или делает возможной дружбу. При строгом понимании сохранения Богом мира (creatio continua), можно сказать, что прекрасная дружба отражает присутствие Бога. Пришлось бы еще многое добавить, чтобы завершить эту картину; я всего лишь хочу предположить, что точку зрения Вейль можно плодотворно развить. Что касается ее обращения к «эмпирическому доказательству»: на мой взгляд, оно должно быть частью общего аргумента от религиозного опыта (например, обоснование утверждения, что в отношениях Данте и Беатриче можно увидеть отражение Божественной любви).

Buber M. Antwort // Martin Buber: Philosophen des XX. Jahrhunderts / Hrsg. von P. Schilpp, M. Friedman. Stuttgart, 1963. S. 590. Вероятно, самой известной работой Бубера является «Я и Ты» (см.: Бубер М. Я и Ты // Он же. Два образа веры. М., 1999. С. 24–121), но также см.: Buber M. Between Man and Man / Trans. by R. Smith. London, 1947; Бубер М. Затмение Бога. Мысли по поводу взаимоотношений религии и философии // Он же. Два образа веры. С. 440–541; Buber M. Pointing the Way. Buffalo, 1990. О Бубере много писал Морис Фридман, включая его трехтомное исследование, посвященное раннему, среднему и позднему периодам творчества философа, см.: Friedman M. Martin Buber’s Life and Work. 3 vols. New York, 1981–1983. Как отмечалось ранее, у Бубера можно найти ответ на трактовку взгляда другого у Сартра и Бовуар. Также см.: McCabeH. God Still Matters / Ed. by B. Davies. London, 2002.

Подробнее о еврейском влиянии см.: Leaman O. Jewish Existentialism: Rosenzweig, Buber, and Soloveitchik // History of Jewish Philosophy / Ed. by D. H. Frank, O. Leaman. London, 1997.

Бубер М. Два образа веры. С. 317.

Бубер М. Два образа веры. С. 341.

Цит. по: Putnam H. Levinas and Judaism // The Cambridge Companion to Levinas / Ed. by S. Critchley. Cambridge, 2002. P. 45.

См. в первую очередь главу «Бог и философия» работы «О Боге, который становится идеей»: Левинас Э. Бог и философия // Эмманюэль Левинас: Путь к другому. Сборник статей и переводов, посвященный 100-летию со дня рождения Э. Левинаса. СПб., 2006. С. 203–232.

Цит. по: Вдовина И. С. Феноменология во Франции. М., 2009. С. 160.

Чтобы оценить спокойный тон его произведений, см. конец «Тайны бытия»: Marcel G. Le mystere de l’etre. Vol. 2. Paris, 1951.

Тем не менее следует отметить, что, хотя они и не придерживались картезианского фундаментализма, континентальной философии были свойственны некоторые картезианские идеи и попытки обосновать науку с философских позиций. См.: Гуссерль Э. Картезианские медитации. М., 2010.

Марсель Г. Быть и иметь. Новочеркасск, 1994. С. 89.

Если в настоящей главе в основном перечисляются имена собственные, а не ставятся вопросы или проблемы, то отчасти это отражает тот факт, что, как однажды заметил Ричард Рорти, континентальная философия, в отличие от аналитической, более сосредоточена на именах собственных, чем на проблемах. (См.: CritchleyS. Continental Philosophy. P. 55). В континентальной философии религии гораздо вероятнее встретить то название, которое содержит имя собственное, например «Вопрос о Боге в философии Левинаса», чем то, которое не содержит.

Цит. по: Lawrence F. Gadamer, the Hermeneutic Revolution, and Theology // The Cambridge Companion to Gadamer / Ed. by R. J. Dostal. Cambridge, 2002. P. 185.

ГадамерХ.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М., 1988. С. 322, 328–329.

Gadamer H.-G. Die Univerdalitat der hermeneutischen Problems // Idem. Gesammelte Werke. Bd. 2: Hermeneutik: Wahrheit und Methode. Tubingen, 1993. S. 224.

Gadamer H.-G. Hermeneutik – Asthetik – praktische Philosophie: Hans-Georg Gadamer im Gesprach / Hrsg. von C. Dutt. Heidelberg, 1995. S. 19.

WestphalM. Hermeneutics as Epistemology // The Blackwell Guide to Epistemology / Ed. by J. Greco, E. Sosa. Oxford, 1999. P. 427.

ГадамерХ.-Г. Истина и метод… С. 332.

Gadamer H.-G. Zur Problematik des Selbstverstandnisses // Idem. Gesam-melte Werke. Bd. 2. S. 131.

Гадамер Г. Г. О круге понимания // Он же. Актуальность прекрасного. М., 1991. С. 75–76. Также см. чрезвычайно информативную и увлекательную статью Лоуренса, посвященную вкладу Гадамера в теологию, в которой он приходит к следующему выводу: «Утверждая всегда в высшей степени таинственный характер человеческого самопонимания, Гадамер открывает философию для теологии и требует, чтобы последняя была философской» ( Lawrence. 2002. Р. 193).

С точки зрения Гадамера, «Евангельская весть – свободное и открытое предложение, и она является благой вестью только для того, кто принимает ее. Если христианская весть является таким свободным предложением – свободным обещанием, – на которое никто не может претендовать, то она адресована каждому из нас, и тогда на том, кто принял ее, лежит в то же время обязанность передать эту весть другому» (Gadamer H.-G. Asthetische und religiose Erfahrung // Idem. Gesammelte Werke. Bd. 8: Asthetik und Poetik. Tubingen, 1993. S. 150). Также см.: VesseyD. The Unique Alterity of Faith in Gadamer’s Hermeneutics. Unpublished manuscript, 2003.

Рикёр П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 2008. С. 63.

Kearney R. Modem Movements in European Philosophy. Manchester, 1986. P. 100.

Рикёр П. Манифестация и прокламация // Социологическое обозрение. Т 10/1-2. 2011. С. 192.

Деррида Ж. Эссе об имени. М.; СПб., 1998. С. 176–177.

The Villanova Roundtable. A Conversation with Jacques Derrida // Deconstruction in a Nutshell: A Conversation with Jacques Derrida / Ed. by J. D. Caputo. New York, 1997. P. 22–23.

Ibid. P. 23.

Caputo J., Scanlon M. On the Gift: A Discussion between Jacques Derrida and Postmodernism // God, the Gift and Postmodernism / Ed. by J. Caputo, M. Scanlon. Bloomington, 1999. P. 59.

Tout autre – фр. «совсем другому». – Прим. пер.

The Villanova Roundtable. P. 18–19.