Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней

Марион цитирует следующую работу М. Хайдеггера: Хайдеггер М. Онтотеологическое строение метафизики // Тождество и различие. М., 1997. С. 57. – Прим. пер.

Marion J.-L. Dieu sans l’etre. Paris, 2002. P. 54.

Карлсен приводит цитату из следующей статьи Мариона: Марион Ж.-Л. Идол и дистанция // Символ. № 59. 2009. С. 32. – Прим. пер.

Carlsen T. A. Postmetaphysical Theology // Postmodern Theology / Ed. by K. J. Vanhoozer. Cambridge, 2003. P 61–62.

Kearney R. Desire of God // God, the Gift and Postmodernism. Р. 127.

MacCammon L. M. Jacques Derrida, Paul Ricoeur, and the Marginalization of Christianity // Paul Ricoeur and Contemporary Moral Thought / Ed. by J. Wall et al. London, 2002. P. 196.

Ricoeur P. Naming God // Idem. Figuring the Sacred: Religion, Narrative, and Imagination / Trans. by D. Peellauer; Ed. by M. I. Wallace. Minneapolis, 1995. P. 233.

См.: Фуко М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. М., 1996. С. 155–171. Во введении ко второму тому этого же цикла Фуко упоминает книгу (которая могла бы стать четвертым томом «Истории сексуальности») под названием «Признания плоти», которая, как известно, была написана, но по воле автора не вышла в печать.

См., например, как Энн Хантер использует работу Фуко «Надзирать и наказывать: рождение тюрьмы»: Hunter A. Numbering the Hairs of Our Heads: Male Social Control and the All-Seeing Male God // Journal of Feminist Studies in Religion. Vol. 8/2. 1992.

Irigaray L. A Chance for Life: Limits to the Concept of the Neuter and the Universal in Science and Other Disciplines // Idem. Sexes and Genealogies / Trans. by G. Gill. New York, 1993. P. 204.

Термин позаимствован из книги Мэри Беленки «Женский путь познания»: Belenky M. et al. Women’s Ways of Knowing: The Development of Self, Voice and Mind. New York, 1986.

Irigaray L. A Chance for Life… Р. 200.

Jantzen G. Feminism in the Philosophy of Religion // Companion Encyclopedia of Theology / Ed. by P. Bryne, L. Houlden. London, 1995. P. 494.

Idem. Becoming Divine: Towards a Feminist Philosophy of Religion. Manchester, 1998. P. 69, 202.

Ibid. P. 89.

См. полемику между Полом Хельмом и Янцен: Helm P. Indispensability of Belief to Religion // Religious Studies. Vol. 37/1. 2001. P. 75–86; Jantzen G. What Price Neutrality? A Reply to Paul Helm // Religious Studies. Vol. 37/1. 2001. P. 87–92.

Anderson P. S. A Feminist Philosophy of Religion: The Rationality and Myths of Religious Belief. Oxford, 1998. P. 10–11. Обратим внимание на еще три комментария, сделанных представительницами феминизма по поводу своей методологии. Мэри Дейли в книге «По ту сторону Бога Отца» ( DalyM. Beyond God the Father. Boston, 1973. P. 21) пишет: «На мой взгляд, особый критерий, который отсекает определенные формы разговора о Боге, выражен в следующем вопросе: Препятствует ли этот разговор развитию человечества, усиливая полоролевую социализацию? В положительной форме… вопрос звучит следующим образом: Приближает ли он человечество к психологической и социальной самореализации, к андрогинному образу жизни, к трансцендентности?» Сэлли Макфаг: «Главный критерий “истинной” теологии прагматичен и отдает предпочтение тем моделям Бога, которые наиболее полезны в деле самореализации живых существ» (McFague S. Models of God. Philadelphia, 1987. P. 196). Розмари Редфорд Рутер: «В конечном счете наш критерий таков: то истинно, что имеет набольшее этическое искупительное значение» (Ruether R. R. Imago Dei, Christian Tradition and Feminist Hermeneutics // Image of God and Gender Models / Ed. by W. E. Børrensen. Oslo, 1991. P. 277). Ср.: Byrne P. Omnipotence, Feminism and God // International Journal for Philosophy of Religion. Vol. 37/3. 1995. P. 145–165. В некоторых случаях (но, безусловно, далеко не всегда) феминистская философия идет по пути постмодернизма и релятивизма. В предисловии к сборнику «Женщины-философы» Мэри Уорнок пишет: «Этот релятивизм [Деррида, Фуко], известный, как правило, под именем постмодернизма, сбил с толку не только эпистемологию, но, что более печально, историю, теологию и, прежде всего, литературную критику. Но все же, – по крайней мере, среди философов – наблюдается растущая тенденция сопротивляться, и женщины сыграли важную роль в этом возрождении, да и не только в нем» (Wamock M. Introduction // Women Philosophers / Ed. by M. Wamock. London, 1996. P. xlvi).

См.: Hollywood A. Towards a Feminist Philosophy of Ritual and Bodily Practice // Difference in Philosophy of Religion / Ed. by P. Goodchild. Aldershot, 2003.

Из современных работ, посвященных критике мужских описаний Бога, пожалуй, стоит выделить книгу Дейли «По ту сторону Бога Отца»: Daly M. Op. cit. Также см.: Ruether R. R. Sexism and God-Talk. London, 1983; Soskice J. Can a Feminist Call God Father // Women’s Voices: Essays in Contemporary Theology / Ed. by T. Elwes. London, 1992.

В частности Янцен в основном отвергает современную аналитическую философию религии, в то время как Андерсон пытается построить мост между своим пост-рикёровским кантианством и одной из разновидностей аналитической философии религии. Ее идеи слишком глубоки, чтобы запросто обобщить их здесь, но мне хотелось бы обратить внимание на то, что она стремилась создать связующее звено между так называемыми страстью и рассудком, желанием и разумом; что она не разделяла представление о специфическом женском желании, которое должно получать преимущество перед специфическим мужским желанием; что она разрабатывала разновидность феминистской эпистемологии. Что касается развития этого мировоззрения, см.: Anderson P. S. “Standpoint”: Its Rightful Place in a Realist Epistemology // Journal of Philosophical Research. Vol. 16. 2001.

Coakley S. Feminism // A Companion to Philosophy of Religion / Ed. by P. Quinn, C. Taliaferro. Oxford, 1997. P. 603.

Jantzen G. Feminism in the Philosophy of Religion. P. 497.

Такая точка зрения называется «панэнтеизм». – Прим. ред.

«Гипатия» (Hypatia), главный журнал феминистского сообщества, получил свое название в честь знаменитой египтянки, философа-неоплатоника, внесшей важный вклад в развитие математики и философии и написавшей знаменитый комментарий к Птолемею. К несчастью, она погибла в Александрии в 415 г. от рук фанатичной толпы нитрийских монахов. См.: Waithe M. E. Hypatia of Alexandria // A History of Women Philosophers / Ed. by M. E. Waithe. Vol. 1. Dordrecht, 1987.

Solle D. The Strength of the Weak: Toward a Christian Feminist Identity / Trans. by R. Kimker. Philadelphia, 1984. Р. 97.

Jantzen G. Feminism in the Philosophy of Religion. Р. 497–499.

Конечно, когда Мартин Лютер Кинг взывал к Божественной любви и власти в борьбе с расовой дискриминацией, или Десмонд Туту говорил о том, что Богу претит несправедливость апартеида в Южной Африки, или Хосе Мигес Бонино называл Бога освободителем в исторической борьбе против угнетения, они не писали статьи для журналов вроде «Международного журнала по философии религии» (The International Journal for Philosophy of Religion) и не занимались философским анализом. Но все же Божественные атрибуты здесь использовались и, следовательно, изучать их не бесполезно. Некоторые из ведущих авторов, пишущих о проблеме божественных атрибутов, женщины. Янцен ссылается на споры о свободе и всеведении. Линда Загзебски, пожалуй, внесла наиболее весомый вклад в эту проблематику.