Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней
- Название:Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент «Знак»5c23fe66-8135-102c-b982-edc40df1930e
- Год:2014
- Город:Москва
- ISBN:978-5-9551-0730-1
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней краткое содержание
Книга известного американского философа Чарльза Талиаферро, профессора колледжа Св. Олафа (Нортфилд, Миннесота) представляет собой масштабное и увлекательное описание истории формирования философии религии в Новое и Новейшее время. Рассматривая проблематику соотношения разума и религиозной веры в различных направлениях философской мысли, автор проводит читателя сквозь многогранный мир европейской философии религии, завершая это путешествие размышлениями о ее современном состоянии и перспективах развития. Книга адресована как узким специалистам в области философии религии, теологии и религиоведения, так и широкому кругу читателей, интересующихся историей идей и развитием гуманитарного знания.
Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
816
Jantzen G. Feminism in the Philosophy of Religion. Р. 504.
817
См. философское рассуждение, развиваемое в работе Роджера Скрутона «Сексуальное желание»: Scruton R. Sexual Desire: A Moral Philosophy of the Erotic by Roger Scruton. New York, 1986. Стоит обратить внимание на высказывания Скрутона по поводу воплощения (например, см.: Ibid. P. 128). На мой взгляд, необходимо сделать аналогичное исследование взаимодействия физических и ментальных потребностей в отношении размножения (на которое ссылается Янцен), а не только сексуальности. В религиозных традициях человеческое размножение стало объектом множества ритуалов, которые (по моему мнению) противостоят материальному пониманию человека.
818
Так как материализм является монистическим постольку, поскольку утверждает полностью и исключительно физическую природу реальности, отрицание этой позиции можно было бы назвать плюрализмом. Хотя у «плюрализма» уже есть фиксированное значение в культурологии, в философии и теологии он имел бы менее негативные коннотации, чем «дуализм».
819
Ayer A. J. Philosophy in the Twentieth Century. New York, 1982. P. 18.
820
Tagore R. Song Offerings / Trans. by J. Winter. London, 2000. P. 80.
821
Ч. Талиаферро имеет в виду математика Ханса Хана (1879–1934), социолога, экономиста и философа Отто Нейрата (1882–1945) и физика Филиппа Франка (1884–1966), вокруг которых сформировался так называемый первый Венский кружок. – Прим. пер.
822
См.: Крафт В. Венский кружок. Возникновение неопозитивизма. М., 2003.
823
Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М., 2008. С. 218.
824
Эта и другие цитаты в данном параграфе взяты из седьмой главы превосходной книги A. Яника и С. Тулмина «Витгенштейновская Вена». См.: Janik A., Toulmin S. Wittgenstein’s Vienna. New York, 1973.
825
Конт представляет особый интерес для философов религии, поскольку открыто развивает свои взгляды на науку в религиозной терминологии. По мнению Конта, вера в науку и человечество в чем-то схожа с религиозной верой и любовью.
826
Две последние работы по истории, опубликованные издательством «Клувер» (Kluwer), имеют непосредственное отношение к содержанию этой и последующей глав и могут быть рекомендованы к прочтению. См.: Long E. T. Twentieth-Century Western Philosophy of Religion. Dordrecht, 2001; Harris J. Analytic Philosophy of Religion. Dordrecht, 2000. Для более общего представления также см.: Stone M. W. F. Philosophy of Religion // Philosophy 2: Further through the Subject / Ed. by A. C. Grayling. Oxford, 1998.
827
Не все члены Венского кружка разрабатывали эту критику, но, благодаря Айеру, она стала неотъемлемой составляющей его наследия.
828
Айер А. Дж. Язык, истина и логика: Научное издание. М., 2010. С. 10.
829
Айер А. Дж. Язык, истина и логика: Научное издание. М., 2010. С. 48, 53.
830
Айер А. Дж. Язык, истина и логика: Научное издание. М., 2010. С. 165.
831
Приводимая ниже цитата взята из работы М. Хайдеггера «Что такое метафизика?». – Прим. пер.
832
Карнап Р. Преодоление метафизики логическим анализом языка // Путь в философию. Антология. М., 2001. С. 50.
833
В шестой главе «Континентальной философии» Саймон Кричли обстоятельно разбирает конфликт между Хайдеггером и Карнапом. См.: Critchley S. Continental Philosophy. Oxford, 2001.
834
См. «Преодоление метафизики» Карнапа ( Карнап Р. Преодоление метафизики логическим анализом языка.) и полемику между А. Дж. Айером и Фредериком Коплстоном «Логический позитивизм. Дебаты», состоявшуюся 13 июня 1949 г в радиоэфире третьей программы «Би-би-си». Ее несколько раз переиздавали, например, см.: A Modern Introduction to Philosophy / Ed. by P. Edwards, A. Pap. New York, 1957. Пол Эдвардс разделяет позитивистскую критику религиозного языка. См., например: Edwards P Being – Itself and Irreducible Metaphors // Religious Language and the Problem of Religious Knowledge / Ed. by R. E. Santoni. Bloomington, 1968.
835
Flew A. Theology and Falsification: A Symposium // The Philosophy of Religion / Ed. by B. Mitchell. Oxford, 1971. P. 13. Флю позаимствовал этот мысленный эксперимент у Джона Уиздома.
836
Edwards P. Some Notes on Anthropomorphic Theology // Religious Experience and Truth / Ed. by S. Hook. New York, 1961. P 242–243. Аналогичную аргументацию у других авторов см. в следующей книге: The Logic of God: Theology and Verification / Ed. by M. Diamond, T. Litzenburg. Indianapolis, 1975. Сомнения по поводу бестелесной действующей силы Кенни высказывает в своей автобиографии «Путь из Рима» (Kenny A. A Path from Rome. Oxford, 1986. P 147). Эта книга представляет собой прекрасный портрет философии ХХ в., отражающий духовное развитие Кенни. Энтони Флю доказывает бессмысленность рассуждений о Боге как о бестелесной реальности во второй главе работы «Бог и философия» (Flew A. God and Philosophy. New York, 1966). Он утверждает, что описание Бога как мудрого, волевого деятеля (и так далее) предполагает использование терминов, обладающих смыслом применительно к таким телесным животным, как человек, а затем перенесение данных терминов в контексты, в которых этот смысл теряется. Теистические термины, характеризующие Бога, «настолько отчетливо человеческие, что их нельзя, не лишив первоначального значения, вырывать таким образом из исключительно человеческой среды обитания и переносить в столь отличные от нее контексты. Быть деятелем, проявлять силу воли и мудрость – это сугубо человеческие прерогативы. Они настолько неразрывно связаны с человеческими практикой и опытом, что чем ниже мы спускаемся по эволюционной шкале, тем более искусственно и неестественно выглядит их использование. Попытки применить данные выражения к чему-то, что вообще не является животным, неизбежно лишают их коммуникативных возможностей» (Ibid. P. 37).
837
Nielsen K. Naturalism and Religion. Amherst. New York, 2001. Р. 279.
838
Нильсен проводит критику религии во многих своих работах, например, см.: Nielsen K. Contemporary Critiques of Religion. New York, 1971; Idem. Empiricism, Theoretical Constructs and God // Journal of Religion. Vol. 54. 1974; Idem. God and Verification Again // Canadian Journal of Philosophy. Vol. 11. 1965; Idem. Reason and Practice. New York, 1971; Idem. Scepticism. London, 1973; Idem. An Introduction to Philosophy of Religion. New York, 1982; Idem. God, Disembodied Existence and Incoherence // Sophia. Vol. 26/3. 1987. Грейс Янцен в книге «Божий мир, Божье тело» в некотором смысле соглашается с нильсеновской критикой Бога как бестелесной реальности, см.: Jantzen G. God’s World, God’s Body. Philadelphia, 1984.
839
The Penguin Dictionary of Philosophy / Ed. by T. Mautner. London; Blackwell, 1996. P. 549. – Прим. пер.
840
Hepburn R. W. Christianity and Paradox. London, 1958. Р. 5.
841
The Oxford Companion to Philosophy / Ed. by T. Honderich. Oxford, 1995. P. 319–320. – Прим. пер.
842
Farrer A. Editor’s Introduction // Leibniz G. W. Theodicy. La Salle, 1990. P. 7.
843
Reichenbach H. The Rise of Scientific Philosophy. Berkeley, 1951. Р. 325.
844
Интервал:
Закладка: