Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней

Mill J. S. Autobiography and Literary Essays / Ed. by J. M. Robson, J. Stillinger. London, 1982. P. 45 (ср.: Милль Дж. С. Автобиография (История моей жизни и убеждений). М., 1896. С. 36. – Прим. пер.).

Там же. С. 36.

Mill J. S. Three Essays on Religion // Idem. Essays on Ethics, Religion and Society. London, 1969. P. 389.

Mill J. S. Three Essays on Religion // Idem. Essays on Ethics, Religion and Society. London, 1969. Р. 385.

Некоторые философы защищают теизм, поскольку, с их точки зрения, если бы не теизм, то не было бы ни надлежащего обоснования моральных суждений, ни разумного основания считать, что моральные агенты вообще существуют. См., например: Freeman D. On God and Evil // God and the Good / Ed. by C. Orlebeke, L. Smedes. Grand Rapids, 1975. В качестве достойного ответа на вопрос о том, как и почему злая сила могла бы создать морально сознательные существа, см.: Cahn S. M. Cacodaemony // Analysis. 1977. Vol. 37. См. также: King-Farlo J. Cacodaemony and Devilish Isomorphism // Analysis.

1978. Vol. 38. Милль говорит о природе в женском роде, что дает возможность указать, что он выступал за равноправие женщин в политическом плане и был близким другом и заступником Мэри Уолстонкрафт (1759–1797), автора «Защиты прав женщин» (1792). Сочувственное описание религиозных взглядов Уолстонкрафт представлено в следующей работе: Auchterloinie M. Equal Citizens in a Heavenly Jerusalem: The Influence of Religion on the Feminism of Mary Wollstonecraft, M. A. thesis. University of Exeter, 1993.

Милль заходит не так далеко, как Бернард Уильямс. См.: Williams B. The Makropulus Case: Reflections on the Tedium of Immortality // Idem. Problems of the Self. Cambridge, 1973. Грейс Янцен развивает аналогичную точку зрения, см.: Jantzen G. Do We Need Immortality? // Modern Theology. Vol. 1. 1984. Мой ответ Янцен см.: Taliaferro С. Why We Need Immortality // Modern Theology. Vol. 6. 1990. Милль, по-видимому, занимает срединную позицию, согласно которой для некоторых людей загробная жизнь является желательной.

Mill J. S. Three Essays on Religion. Р. 482–483.

Милль Дж. С. Система логики силлогистической и индуктивной: Изложение принципов доказательства в связи с методами научного исследования. М., 2011. С. 474–475.

Я вернусь к этому вопросу в девятой главе. Ученые давно спорят о степени того, насколько наука и религия дополняют или могут дополнять друг друга и насколько они действительно друг другу противоречат. Два классических текста, популяризировавших образ конфликта, – это «История отношений между католицизмом и наукой» Джона Уильяма Дрейпера ( Draper J. W. History of the Conflict between Religion and Science. New York, 1874) и «Борьба религии с наукой» Эндрю Диксона Уайта (White A. D. A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom. 2 vols. New York, 1896). Более сложную точку зрения развивал Уильям Уэвелл в «Истории индуктивных наук» и «Астрономии и общей физике» (Whewell W. History of the Inductive Sciences. 3 vols. London, 1847; Idem. Astronomy and General Physics Considered with Reference to Natural Theology. London, 1852). Э. А. Берт говорил о положительном вкладе теологии в науку в «Метафизических основаниях современной физики» (Burtt E. A. Metaphysical Foundation of Modern Physical Science. A Historical and Critical Essay. London, 1932), а Альфред Норт Уайтхед считал, что современная наука опирается на априорные теистические убеждения ( Уайтхед А. Н. Наука и современный мир // Он же. Избранные работы по философии. М., 1990. С. 56–271). Также см.: Hooykaas R. Natural Law and Divine Miracle: A Historical-critical Study of the Principle of Uniformity in Geology, Biology, and Theology. Leiden, 1959; Idem. Religion and the Rise of Modern Science. Grand Rapids, 1972; Mandelbaum M. History, Man and Reason: A Study of Nineteenth Century Thought. Baltimore, 1971. Стивен Джей Гулд отвергает упрощенное представление о конфликте науки и религии (Gould S. J. Ever Since Darwin: Reflections in Natural History. New York, 1977).

Darwin C. The Foundations of the Origin of Species: Two Essays Written in 1842 and 1844 / Ed. by F. Darwin. Cambridge, 1909. P. 51–52.

См.: Paley W. Natural Theology: or, Evidences of the Existence and Attributes of the Deity. London, 1807. В «Доказательствах истинности христианства» Пейли в основном занимается вопросом достоверности христианства как богооткровенной религии, см.: Idem. Evidences of Christianity. London, 1794.

См.: Brown F. B. The Evolution of Darwin’s Religious Views. Macon, 1986.

В оригинале: “the survival of the fittest"; в русской традиции более распространен неточный перевод «выживание сильнейших». – Прим. пер.

Dawkins R. The Blind Watchmaker. New York, 1987. P. 6.

Darwin C. Letter to William Graham, July 3, 1851 // The Life and Letters of Charles Darwin / Ed. by F. Darwin. Vol. 1. London, 1887. P. 315–316.

Churchland P. M. The Engine of the Soul. Cambridge, 1995.

Dennett D. Darwin’s Dangerous Idea. New York, 1995. P. 205.

Я подробно рассматриваю взгляды Деннета в следующей книге: Taliaferro C. Mind of God. Cambridge, 1994. См. превосходное собрание работ таких авторов, как Плантинга, Соса, Фодор и т. д., посвященных следующим из элиминативизма и других натуралистических стратегий выводам: Naturalism Defeated? / Ed. by J. Beilby. Ithaca, 2002. Подробнее о противоречии между эволюцией и замыслом см.: Debating Design: From Darwin to DNA / Ed. by W. Dembski, M. Ruse. Cambridge, 2004. Также см.: God and Design / Ed. by N. A. Manson. London, 2003. Существует хороший сборник, который в основном направлен против замысла: Intelligent Design: Creationism and Its Critics / Ed. by R. T. Pennock. Cambridge, 2001. См. рецензию Джеффри Коперски: Koperski J. Intelligent Design and the End of Science // American Catholic Philosophical Quarterly. Vol. 77/4. 2003. P. 567–588. Также заслуживают внимания следующие работы: The Creation Hypothesis / Ed. by J. P. Moreland. Grand Rapids, 1998; RuseM. Can a Darwinian Be a Christian? Cambridge, 2001.

Dennett D. Brainstorms. Cambridge, 1978. P. 83.

Idem. Consciousness Explained. Cambridge, 1991. P. 454.

Geach P. The Virtues. Cambridge, 1977. P. 52. См.: Reppert V. Eliminative Materialism, Cognitive Suicide, and Begging the Question // Metaphilosophy Vol. 23. 1992; Hasker W. The Emergent Self. Ithaca, 1999. P. 1–26. Также см.: Nagel T. The Last Word. Oxford, 1997. P. 127–143.

Проблему, стоящую перед натурализмом, можно выразить, используя различие, введенное Питером Стросоном: «сильный натурализм» элиминирует ментальное потому, что его нельзя описать на языке физики, в то время как «слабый натурализм» допускает, что есть субъективные переживания, моральные отношения и т. д. Указанная проблема заключается в том, можно ли сохранить срединную позицию между сильным натурализмом и ненатуралистической метафизикой. Важное решение этой проблемы предлагает Гэри Хэтфилд; см.: HatfieldG. The Natural and the Normative. Cambridge, 1990. Хэтфилд принимает к сведению культурно обусловленную природу познавательных нормативных практик. Тем самым он пытается сохранить не элиминирующую нормативную философию без «нормативной метафизики для ее обоснования» (Ibid. Р. 270). Дальнейший анализ привел бы нас к дискуссии о том, что лучше объясняет эмерджентность и нормативность наших культурных практик – нормативная или же ненормативная метафизика.

О влиянии Гегеля на Фейербаха см.: AmeriksK. The Legacy of Idealism in the Philosophy of Feuerbach, Marx, and Kierkegaard // The Cambridge Companion to German Idealism.

Фейербах Л. Сущность христианства // Он же. Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1995. С. 17–18.