Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней

Как пишет Фреге в работе «Мысль: логическое исследование»: «Так, например, мысль, которую мы высказываем в теореме Пифагора, истинна вне всякого времени и не зависит от того, считает ли кто-нибудь ее истинной. Она не требует носителя. Она не стала истинной только после того, как была открыта – подобно планете, находившейся во взаимодействии с другими планетами еще до того, как кто-либо ее увидел» (Фреге Г. Мысль: логическое исследование // Он же. Логика и логическая семантика: Сборник трудов. М., 2000. С. 335). В подобном анти-кантианском духе высказывается и Г. Г. Харди: «… Число 317 простое не потому, что мы думаем так, а не иначе, а потому, что это так, потому, что математическая реальность устроена так» (Харди Г. Г. Апология математика. Ижевск, 2000. С. 80). Как оказалось, Фреге не принимал онтологического аргумента. См.: Forgie J. W. Frege’s Objections to the Ontological Argument // Nous. Vol. 6. 1972.

Cleve J., van. Problems from Kant. Oxford, 1999. P. 38.

Moore G. E. Some Main Problems of Philosophy. New York, 1962. Р. 171.

Обратите внимание на изменение художественных образов. Критикуя этот аргумент, Кант обращается к образу запутавшегося купца, тогда как Декарт использует метафору горы и долины. Доводы Гегеля в пользу онтологического аргумента будут приведены в следующей главе. В XX в. в защиту этого аргумента выступили Н. Малкольм, А. Плантинга, Дж. Росс, К. Дор, С. Т Дэвис, Ч. Хартшорн, Р. М. Адамс. Я кратко описываю обоснованную, с моей точки зрения, версию онтологического аргумента в десятой главе моей книги: Taliaferro C. Contemporary Philosophy of Religion. Oxford, 1998. Наиболее последовательный критический анализ этого аргумента проводит Грэхем Оппи, см.: Oppy G. Ontological Arguments and Belief in God. Cambridge, 1995. В 1948 г Джон Финдли предложил свое знаменитое «опровержение» Бога, основанное на онтологическом аргументе. Он утверждал, что если Бог существует, то Он существует необходимо. Но «необходимость» распространяется только на высказывания, а не на предметы. См.: Findley J. Can God’s Existence Be Disproved? // Mind. Vol. 57. 1948. Также можно вспомнить о юмовском различии между отношениями идей, с одной стороны, и положением дел, с другой. С точки зрения Юма, всякое положение дел оказывается случайным, что ставит под сомнение предположение о том, что существование Бога – необходимый факт. Как я уже отметил в предыдущей главе, наиболее распространенное возражение указывает на необоснованность проводимого Юмом и Финдли различия; необходимые истины существовали бы (например, «все тождественно себе», 1 + 1 = 2), даже если бы вообще не существовало мыслящих существ. Учитывая наличие таких необходимых истин (или, как говорит Финдли, необходимо истинных пропозиций), на каком основании можно отказывать другим реалиям, таким как свойства, отношения и Бог, в праве претендовать на необходимое существование? Впоследствии Финдли пересмотрел свое «опровержение» и разработал сложную философскую теологию в духе Плотина. Подробнее о необходимом существовании см.: Plantinga A. The Nature of Necessity. Oxford, 1974; Hoffman J., Rosendkrantz G. The Divine Attributes. Oxford, 2002.

Кант утверждает, что космологический аргумент основывается на онтологическом аргументе, однако от успешного космологического аргумента можно перейти к онтологическому. См.: TooleyM. Does the Cosmological Argument Entail the Ontological Argument? // Monist. Vol. 54. 1970.

Кант И. Критика чистого разума. С. 375.

Кант И. Критика чистого разума. С. 374–375.

Там же. С. 377.

Wood A. W. Kant’s Rational Theology. P. 99. Также см. шестую главу следующей работы: McPherson T. The Argument from Design. London, 1972.

Кант И. Критика чистого разума. С. 268–285.

Кант И. Кант – Гарве // Он же. Сочинения. Т 8. С. 583.

В число современных сторонников классической версии свободы воли входят Р. Чисхолм, П. ван Инваген и С. Гец.

См.: Draper P Cosmic Fine-Tuning and Terrestrial Suffering: Parallel Problems for Naturalism and Theism // American Philosophical Quarterly. Vol. 41/4. 2004.

В эпистемологии давно идет спор по поводу тех случаев, когда доказательство истинности некоторого утверждения (X) является столь же сильным, что и доказательство его ложности (не-X). Последователи античного скептика Секста Эмпирика приходят к выводу, что в таких случаях нужно воздержаться от суждения. Более великодушные эпистемологи считают, что в ряде подобных случаев вера также допустима (вера в Х в такой ситуации не является ipso facto неразумной или ложной).

У Т Пенелхема есть две интересных работы о вере и доказательстве, в которых он обращается к этим вопросам, см.: Penelhum T. God and Scepticism. Dordrecht, 1983; Idem. Reason and Religious Faith. Boulder, 1995. Также см.: Contemporary Perspectives in Religious Epistemology / Ed. by R. Geivett, B. Sweetman. Oxford, 1992.

Существует еще одна трудность для тех, кому хотелось бы отвергнуть целенаправленное исследование вещей «в себе». Кант считает анализ наших представлений о мире отличным от мира в себе. Но если мы выносим истинные суждения о нашем познании (или о наших представлениях о мире, или о нашем понимании), не должны ли они выдвигаться как истинные суждения о том, как вещи существуют или что существует? Если кто-то утверждает, что «есть только концептуальные каркасы», не претендует ли этот человек на то, что данное утверждение является истинным и не просто касается концептуальных каркасов, а что концептуальные каркасы на самом деле существуют? Судя по всему, реализм (по крайней мере для некоторых философов) включен в осмысленный дискурс. В качестве современного реалистического, «традиционного» ответа Канту см.: LouxM. Metaphysics. London, 2002. Две обоснованные противоположные точки зрения на реализм изложены в следующих работах: Putnam H. Representation and Reality. Cambridge, 1989 и Alston W. A Realist Conception of Truth. Ithaca, 1995. С точки зрения философии религии интерес представляет Майкл Даммит, поскольку он выступает в защиту как нереализма, так и традиционной католической веры.

Кант И. Критика чистого разума. С. 523–524. Чтобы получить общее представление о моральной теологии Канта и его последователей, см.: Byrne P. The Moral Interpretation of Religion. Grand Rapids, 1998.

В его защиту см.: Hare J. The Moral Gap: Kantian Ethics, Human Limits and God’s Assistance. Oxford, 1996. Также см. работы Дж. Мавродеса, Л. Загзебски и Р. М. Адамса. Что касается критики, см.: Mackie J. L. The Miracle of Theism. Oxford, 1982, а также работы М. Мартина, К. Нильсена и П. Грима.

Рассел Б. Поклонение свободного человека // Он же. Почему я не христианин: Избранные атеистические произведения. М., 1987. C. 16. Джордж Мавродес использует «видение» Рассела в качестве элемента теистического морального аргумента, напоминающего кантовский. См.: Mavrodes G. Religion and the Queerness of Morality // Rationality, Religious Belief and Moral Commitment / Ed. by R. Audi, W. Wainwright. Ithaca, 1986.