Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней

В оригинале эта цитата приводится в переводе Джордж Элиот (псевдоним Мэри Энн Кросс), писательницы викторианской эпохи, которая, по мнению автора, «явно сочувствовала взглядам Фейербаха на религию. Обратим внимание на этот отчет о беседе с ней: “В разговоре, когда речь зашла о трех словах, так часто вдохновлявших человечество – Бог, бессмертие, долг, – она со страшной серьезностью сказала, насколько немыслимо первое из них, насколько невероятно второе, но все же насколько безусловно и абсолютно третье”. Цит.: по: Passmore J. A Hundred Years of Philosophy. New York, 1966. P. 32». – Прим. пер.

Фейербах Л. Сущность христианства. С. 249–250. Также см. сборник сочинений Фейербаха: Feuerbach L. Thoughts on Death and Immortality: From the Papers of a Thinker, Along with an Appendix of Theological-satirical Epigrams / Trans. and ed. by J. A. Massey. Berkeley, 1980. В него вошли некоторые стихи и афоризмы Фейербаха.

Фейербах Л. Лекции о сущности религии // Он же. Избранные философские произведения. Т II. М., 1955. С. 517.

Хотя я и причислил Фейербаха к натуралистам, его (как и Маркса) можно было бы рассматривать в связи с Гегелем. Об отношении Фейербаха к идеализму и материализму см.: Kamenka E. The Philosophy of Ludwig Feuerbach. New York, 1970.

См.: TurnerD. Marxism and Christianity. Oxford, 1983; GibelliniR. The Liberation Theology Debate. London, 1987.

Taylor C. Hegel. Cambridge, 1975. P. 8.

См.: ВеберМ. Социология религии (типы религиозных сообществ) // Он же. Избранное: Образ общества. СПб., 2012. С. 82–323.

Фрейд З. Основные психологические теории в психоанализе. Очерк истории психоанализа. СПб., 1999. С. 157–158.

Фрейда, как и Дарвина, также интересует природа разума с точки зрения натурализма. См.: RicaurP. De l’interpretation: Essai sur Freud. Paris, 1965. Еще один пример натуралистического анализа религии – работа «Золотая ветвь» Сэра Джеймса Джорджа Фрэзера, считавшего религию и магию примитивными, ранними стадиями человеческого мышления, которые в конце концов должны уступить место науке; см.: ФрэзерДж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М., 2006.

StroudB. The Quest for Reality. Oxford, 2000. P. 75.

Сравните современную критику Фрейда (Gruunbaum A. Psychoanalysis and Theism // Monist. Vol. 79. 1987) с ответом Уильяма Элстона, см.: Alston W. Psychoanalytic Theory and Theistic Belief // Faith and the Philosophers / Ed. by J. Hick. London, 1964). Также см.: Wainwright W. Natural Explanations and Religious Experience // Ratio. Vol. 15. 1973.

Именно поэтому некоторые «упрямые» натуралисты, вроде Б. Ф. Скиннера, отвергали любые фрейдовские обращения к «скрытым» причинам и мотивам. Что касается современных попыток использовать концепцию Фрейда при анализе религии, см.: Bingman K. A. Freud and Faith. Albany, 2003.

Клиффорд В. К. Этика веры. Ч. 1 // Де Марко Т., Листер Т. Вальсируя с Медведями: управление рисками в проектах по разработке программного обеспечения. М., 2005. C. 177.

Клиффорд В. К. Этика веры. Ч. 1 // Де Марко Т., Листер Т. Вальсируя с Медведями: управление рисками в проектах по разработке программного обеспечения. М., 2005. C. 171. – Прим. пер.

Там же. C. 175–176.

Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. СПб., 2006. С. 234.

Прекрасную биографию Гегеля написал Терри Пинкард. См.: Pinkard T. Hegel: A Biography. Cambridge, 2000.

Søren Kierkegaard’s Journals and Papers / Trans. by H. V Hong, E. Hong. 7 vols. Vol. II. Bloomington, 1978. P. 209.

Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: В трех книгах. М., 2009. С. 874–882. Дэн Робинсон (Оксфорд) говорит, что можно услышать, как в отдалении взрываются бомбы, когда Рассел пишет о Гегеле во время бомбардировок Великобритании немцами. Близкую по духу, влиятельную и враждебную трактовку Гегеля можно найти у Карла Поппера, см.: Поппер К. Р. Открытое общество и его враги. Т 2: Время лжепророков: Гегель, Маркс и другие оракулы. М., 1992.

Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук: В 2 т. Т 1. М., 1974. С. 84.

Об этом см. в биографии Гегеля: Pinkard, 2000.

Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Книга третья. СПб., 1994. С. 263–265.

Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. С. 10.

Он же. Энциклопедия философских наук. С. 174–175.

Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории. СПб., 1993. С. 69.

Там же. С. 74.

Гегель Г. В. Ф. Народная религия и христианство // Он же. Работы разных лет: В 2 т. Т 1. М., 1970. С. 69.

Там же. С. 48.

Hegel G. W. F. Die Posivitat der christlichen Religion // Hegels theologischen Jugendschriften / Hrsg. von H. Nohl. Tubingen, 1907. S. 153.

Гегель Г. В. Ф. Философия религии: В 2 т. Т. 1. М., 2007. С. 205–206.

Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории. С. 76.

Раздел «Феноменологии духа», в котором рассматриваются проблемы самосознания, господства и рабства, глубоко интересен с философской точки зрения. Гегель высказывает следующую мысль: «Самосознание есть в себе и для себя потому и благодаря тому, что оно есть в себе и для себя для некоторого другого [самосознания], т. е. оно есть только как нечто признанное». (Он же. Феноменология духа. С. 99). Обращая внимание на зависимость одного самосознания от признания другими, Гегель предполагает, что существует естественное желание или уничтожать, или контролировать других. Религиозные импликации такого понимания самосознания рассматриваются в следующей главе в связи с концепциями Сартра, де Бовуар и Бубера. В конечном счете Гегель описывает идеальные отношения между личностью и другими людьми, основанные на взаимном признании и уважении.

Taylor С. 1975. P. 44–45.

Ibid. P. 101.

См.: Anderson D. The Death of God and Hegel’s System of Philosophy // Sophia. Vol. 35/1. 1996.

Хотя в этом отношении философия Гегеля бросает вызов определенным формам материализма, его система была (как известно) адаптирована Карлом Марксом для диалектического материализма.

Bradley F. H. Appearance and Reality. London, 1969. P. 245.

Ibid. P. 489.

McTaggart J. E. The Nature of Existence. Vol. 2. Cambridge, 1927. P. 20.

Ibid. P. 9.

McTaggart J. E. The Nature of Existence. Vol. 2. Cambridge, 1927. P. 479.

В качестве хорошего обзора см.: Cunningham G. W. The Idealistic Argument in Recent British and American Philosophy. New York, 1933.

В качестве примера их произведений см.: Royce J. The World and the Individual. 2 vols. New York, 1983; Idem. The Sources of Religious Insight. New York, 1912. Также см.: Royce J. The Problem of Christianity. New York, 1913; Sorley W. Moral Values and the Idea of God. Cambridge, 1918; Rashdall H. The Theory of Good and Evil. 2 vols. Oxford, 1907; Idem. Philosophy and Religion. London, 1909; Idem. The Problem of Evil. Manchester, 1912; Temple W. Nature, Man and God. New York, 1934; Taylor A. E. The Faith of a Moralist. London, 1930; Idem. Does God Exist? London, 1945; Campbell C. A. On Selfhood and Goodhood. London, 1952; Idem. Defense of Free Will. London, 1967; Webb C. C. J. Studies in the History of Natural Theology. Oxford, 1915; Idem. God and Personality: Being the Gifford Lectures Delivered in the University of Aberdeen in the Years 1918 & 1919. London, 1919. Каждая из этих работ содержит богатый материал по философии религии, в особенности стоит порекомендовать Тейлора и Кэмпбелла. Тейлор предложил великолепный вариант теистического морального аргумента. Кэмпбелл выдвинул один из лучших (на мой взгляд) аргументов в защиту классической теории свободы воли.