Евгений Черноиваненко - Логика человеческой жизни

Философию человека, помнящего о своей смерти, осознанно и удивительно точно сформулировала одесская поэтесса Марина Хлебникова. Ей было суждено прожить всего 34 года (1958–1992). Видимо, уже зная о близком уходе, она напишет стихотворение «Memento mori?», начав его такими строчками:

О смерти помнить – значит щедро жить,

О смерти помнить – значит не дробиться!

Собою торопиться напоить

И не бежать, чтоб самому напиться.

И это вовсе не субъективные переживания одного только человека. В главе 11-й, посвящённой молодости, здоровью и долголетию как источникам счастья, я приводил примеры того, как духовно преображались люди, узнавшие о своём страшном диагнозе, того, как мысль о близкой смерти наполняла их жизнь остротой восприятия, красотой, гармонией, добротой, смыслом. Аналогичная трансформация происходила и практически со всеми людьми, испытавшими околосмертные переживания. В книге «Жизнь после жизни. Свет вдали» Рэймонд Моуди пишет об этом: «У всех околосмертных переживаний есть один общий элемент: они полностью преображают людей. За двадцать лет интенсивного изучения я встретил только одного человека, не испытавшего глубочайшей позитивной трансформации как следствия подобного опыта… Все учёные и врачи, опрашивавшие испытавших ОСП людей, в беседе со мной склонялись к тому же заключению: после всего пережитого такие люди становятся лучше… Видимо, пережитое толкает человека к принятию каких-то позитивных решений в своей жизни».

Открываемое подлинным пониманием природы смерти новое видение жизни делает нас не только лучше – оно способно сделать нас по-настоящему счастливыми. Вам трудно в это поверить? Вот пример достаточно убедительный. Наверное, мало кто станет спорить с тем, что самой гармоничной, полной радости и любви к жизни является музыка Вольфганга Амадея Моцарта. Такую музыку мог писать только человек, хорошо знающий, что такое счастье. И он действительно был счастлив, и главным источником его счастья была, оказывается, мысль о смерти. В одном из писем отцу Моцарт писал, что смерть – это «истинный и лучший друг человечества… ключ, отворяющий дверь к нашему подлинному состоянию счастья». Он писал: «Я ни разу не ложился спать без мысли о том, что я (пусть я и молод) могу не дожить до следующего дня. Хотя никто из моих знакомых не может пожаловаться, что в моих отношениях с ним я излишне тяжёл или мрачен. Каждый день благодарю я Творца за этот источник счастья и от всего сердца желаю того же самого всем своим ближним».

В этом примере, подсказанном мне книгой Согьяла Ринпоче, – практическое решение всех главных проблем, связанных со смертью: и спокойное осознание внезапности смерти, и отсутствие страха перед ней, и доверие Творцу, и умение любить жизнь и радоваться ей, и умение быть счастливым, помня о смерти. Не в этом ли главный секрет гениальной музыки автора «Волшебной флейты»? Уверен: стоит нам только начать так же относиться к смерти, и наша жизнь станет гармоничной, радостной и счастливой, как музыка Моцарта.

Кому-то предпринятое мной рассмотрение проблемы смерти объёмом всего в полсотни страниц покажется ненаучным, как рассуждения филолога о физике – дилетантскими. В целом это справедливо. Но я пишу не диссертацию, где нужно перечислить всех, кто занимался данной проблемой, – в этой книге для меня важно обозначить самые главные точки зрения на природу предмета и его историю, а их обычно совсем немного. Наконец, о физике в моём рассмотрении говорят физики, а о медицине – медики, я же высказываю своё мнение только тогда, когда речь идёт о методологии науки, для чего моей философской подготовки достаточно, тем более, что и в этих вопросах я обычно присоединяюсь к мнению учёного, достаточно авторитетного в данной науке.

Подведём итог. Страх смерти – главный из наших страхов, все остальные так или иначе восходят к нему. Вот почему проблема смерти – это важнейшая проблема нашего бытия.

По-настоящему страх смерти знает только человек. И от того, как именно решает каждый из нас проблему смерти, зависит то, каким будет он сам, какой будет его жизнь и какой будет его смерть. Нежелание думать о смерти, уход от решения проблемы смерти делают нашу жизнь сонным существованием, прозябанием или изнурительной погоней за развлечениями, которые помогли бы забыть об этой ужасной проблеме. В любом из этих случаев наша жизнь лишается полноты, гармоничности, смысла, радости как постоянных характеристик, вместе делающих её счастливой. Уход от решения проблемы смерти делает нас рабами страха перед ней, примитивными обывателями, старающимися «не думать о плохом» и «жить, как все». Уход от решения проблемы смерти оставляет нас при мысли, что смерть являет собой отвратительный распад, полное уничтожение, неизбежный и потому неизбывный ужас.

Но если мы считаем, что человек, его жизнь и его смерть заслуживают лучшей, более высокой участи, то мы должны не уходить от решения проблемы смерти, мы должны смело взглянуть ей в лицо и принять её вызов. Сделайте это – и вы убедитесь в глубокой правоте сказанного Ошо Раджнишем: «Смерть – самый важный вопрос в жизни. И те, кто принимает вызов смерти, – вознаграждены безмерно» (книга «Неведомое путешествие»). Открыв для себя истинную природу смерти, мы открываем истинную природу жизни и истинную природу человека, природу каждого из нас. Наша жизнь становится по-настоящему счастливой, то есть глубокой, полной, гармоничной, осмысленной и радостной в каждом своём моменте. Мы сами становимся людьми, руководствующимися интересами истины, добра, справедливости и уважающими за это себя и других. Смерть становится для нас не полным уничтожением, а переходом в другую жизнь, волнующим испытанием встречи с иным миром, нравственной опорой в нашем стремлении прожить жизнь достойно. Познание истинной природы смерти даёт нам ту власть над смертью, о которой писал Шекспир в 116-м сонете:

Над смертью властвуй в жизни быстротечной,

И смерть умрёт, а ты пребудешь вечно.

Именно понимание подлинной природы смерти способно глубоко изменить сознание и жизнь всего человечества. Это подтверждается многими тысячами примеров людей, переживших околосмертный опыт. Согьял Ринпоче в «Тибетской книге жизни и смерти» пишет, что доктор Кеннет Ринг, американский психолог, один из пионеров исследования этой проблемы, «…начал видеть в переживших ОСО людях „посланников надежды”, сообщающих нам о более достойной и возвышенной духовной реальности. Их послание призывает нас безотлагательно изменить наш сегодняшний образ жизни, чтобы прекратить все войны, разногласия между народами и религиями, защитить и спасти окружающую среду: «Я верю в то… что человечество в целом борется за пробуждение нового и более высокого типа сознания… и околосмертный опыт можно рассматривать как средство эволюции, призванное помочь осуществлению этого преображения в течение определённого периода времени у миллионов людей», – пишет Кеннет Ринг.