Евгений Черноиваненко - Логика человеческой жизни

Но если так, то, может, так и должно быть? Может, любовь к другому не так уже и важна для нас? Может, именно такова логика жизни? Однако опыт людей, побывавших за гранью смерти, испытавших околосмертные переживания, свидетельствует, что это совсем не так. Один из первых исследователей этого опыта врач Рэймонд Моуди в книге «Жизнь после жизни. Свет вдали» писал: ««Научился ли ты любви?» – вот вопрос, перед которым оказываются почти все, испытавшие ОСП. По возвращении практически все они говорят, что любовь – самое важное в жизни. А многие добавляют, что именно по этой причине они и находятся здесь, на земле. Большинство считают любовь краеугольным камнем полноты жизни, по сравнению с которым все другие ценности бледнеют.

Как вы, должно быть, догадываетесь, это откровение радикально меняет ценности большинства людей, вернувшихся «оттуда». Если до этого они, возможно, были ханжами, то теперь видят в каждом индивидууме существо, достойное любви. Если до этого материальное богатство было вершиной их устремлений, то теперь в их сердцах царит братская любовь. Вот что сказал один из побывавших «там»: «Знаешь, это переживание накладывает отпечаток на всю твою повседневную жизнь. Поверь, даже хождение по улице предстаёт как совершенно исключительное событие. Я обычно шёл по улице, полностью погружённый в свой маленький мир, а мой ум был заполнен множеством различных мелких проблем. Теперь же я иду по улице и чувствую, что нахожусь среди океана людей. Я хочу узнать поближе каждого человека, которого вижу, и я уверен, что если бы узнал его, то полюбил».

Одна из переживших опыт смерти женщин, о которой пишет доктор Сэм Парниа в книге «Стирая смерть», сказала ему: «В нашем доме я создала царство любви, и мы всей семьёй работаем над собой, стремясь любить друг друга и весь окружающий нас мир. Пусть это будет хоть каким-то скромным отражением того счастья, которое я испытала в этом мире света».

О том, что настоящая любовь к себе непременно предполагает любовь к другим, издавна было известно мудрым людям. Античный мыслитель Луций Анней Сенека говорил: «Если хочешь жить для себя, живи для других». «Любовь означает желание сделать счастливыми других», – считал средневековый философ Фома Аквинский. Об этом же говорили и великие люди нашего времени. «Я не знаю, какой будет ваша судьба, но одно я знаю наверняка: лишь те из вас будут воистину счастливы, кто искал и нашёл способ служить людям», – сказал философ, врач, лауреат Нобелевской премии Альберт Швейцер. В статье «Почему социализм?» (1949) Альберт Эйнштейн писал: «Человек может обрести смысл жизни, как бы коротка и опасна она ни была, только посвятив себя обществу». Эрих Фромм в книге «Искусство любить» объяснял: «Идея, выраженная в библейском „возлюби ближнего, как самого себя”, подразумевает, что уважение к собственной целостности и уникальности, любовь к самому себе и понимание себя не могут быть отделены от уважения, понимания и любви к другому индивиду. Любовь к своему собственному «я» нераздельно связана с любовью к любому другому существу». Словно продолжая эту мысль, Ошо говорил: «Любовь – это не взаимоотношения между двумя людьми. Это состояние сознания. Если вы любите, то ваша любовь распространяется на всё – не только на людей, но и на вещи. Вы излучаете любовь даже на предметы. Даже когда вы один, вы всё равно любите. Это как дыхание. Если я поклянусь дышать лишь тогда, когда рядом ты, то скоро мне придёт конец. Дыхание не принадлежит к разряду взаимоотношений, оно не привязано ни к каким взаимоотношениям. А для эфирного тела любовь – как дыхание. Она и есть его дыхание» (книга «О чакрах»).

Эту душевную расположенность к другим людям, ко всему окружающему трудно назвать любовью, как трудно назвать и дружбой в привычном для нас значении этих слов. Это нечто близкое к ним, но иное. И нам не придётся долго искать подходящее слово для этого чувства-отношения, потому что оно уже найдено. В беседах Ошо, записанных в книге «Игра жизни», читаем: «Дружба не должна быть адресована кому-то конкретно; идея о том, что вы должны быть друзьями с определённым человеком, тоже является заблуждением. Просто будьте дружелюбны. Вместо дружбы развивайте дружелюбие. Пусть оно станет качеством вашего бытия, вашей атмосферой, и тогда вы будете дружелюбны со всеми, с кем вступаете в контакт». Итак, слово найдено, и это слово – «дружелюбие». Далай-лама XIV в своих книгах и интервью не раз говорит о том, что в каждом человеке он стремится видеть своего старого друга.

Так из настоящей любви к себе, которая не есть себялюбие и эгоизм, которая основана на знании себя и своего предназначения, на понимании единства природы всех людей, на переживании своей близости ко всякому другому, на осознании себя органичной частицей человечества, рождается дружелюбие как любовь к другим людям. Основанное на подлинной любви к себе, дружелюбие лишено эгоистических издержек традиционной дружбы и совершенно не нуждается в отмеченных Гегелем непременном сходстве характеров и тем более – в общности интересов в совместном деле. В то же время дружелюбие, основанное на подлинной любви к себе, не является кратковременным и поверхностным, как основанная на общности деловых интересов современная дружба в оценке Тоффлера.

Дружелюбие не искусственно, не лицемерно и потому не натужно. Оно естественно порождается нашей любовью к самим себе. Позволю себе ещё раз привести цитату из книги Ошо «Страсть к невозможному», которая очень уж точно характеризует суть дела: «Я говорю вам: сначала и прежде всего остального полюбите себя. И если вы сможете полюбить себя, другие начнут естественным образом получать вашу любовь, без всякого притворства, очень спонтанно. Человек, наполненный любовью, вскоре начинает переполняться. Вы не можете удерживать свою любовь в том маленьком пространстве, которое есть у вас внутри, – ваша любовь гораздо больше вас самих. Ваша любовь может наполнить весь мир».

Дружелюбие – это ещё и сочувствие, сострадание, способность воспринимать боль другого человека как свою. Сострадание естественно для человеческой природы, оно порождено не самоцельным мазохизмом, а ощущением своей общности со всем и всеми в мире. Это не сочувствие только к своим по расе, вере, нации или биологическому виду, – это тотальное сочувствие ко всему живому. Некогда Артур Шопенгауэр убедительно доказал, что именно способность к состраданию лежит в основе человеческой морали. Нет нужды говорить о важности морали, ведь прежде всего она делает нас людьми. Но мораль мы слишком часто воспринимаем как нечто абстрактное и относительное: у разных людей разная мораль; а вот сострадание – это не рационально обоснованный и субъективно понятый умственный принцип, а нравственный инстинкт, безусловный рефлекс: «Ты больше не осмелишься поранить животное или растение. Ты будешь ощущать вселенную как уязвимое живое существо, испытывая любовь ко всему созданному» («Жизненные наставления Далай-ламы»).