Мария-Луиза Франц - Легенда о Граале

Однако Джесси Л. Уэстон считает [62], что это утверждение не принадлежит Винсенту из Бове [63], так что, вероятно, Бейл запутался в источниках, и на самом деле Винсент мог прочитать этот отрывок у известного ему Гелинанда. С другой стороны, это сообщение напоминает введение к работе, известной как «The Lancelot Grail», где мы читаем [64]:

«В канун Страстной пятницы года 717 после Страстей Христовых автор лежал в своей хижине в одной из самых диких областей Британии (Белой Британии), снедаемый сомнениями относительно Троицы. Тогда ему явился Христос и дал ему маленькую, не больше ладони, книгу, чтобы разрешить все его сомнения. Он, Христос, сам написал ее, и только тот, кто был очищен исповедью и постом, мог прочитать ее. Следующим утром автор открыл книгу, разделы которой были озаглавлены так:

1. Это — книга твоего нисхождения.

2. Здесь начинается Книга Святого Грааля.

3. Здесь начинаются ужасы.

4. Здесь начинаются чудеса» [65].

После дальнейших сведений о том, как он был вознесен на третье небо и какие приключения выпали на его долю, пока книга, которая тем временем исчезла, не была найдена вновь, начинается история Иосифа Аримафейского.

Согласно этому свидетельству, легенда о Граале уже существовала в VIII столетии, что вполне возможно, хотя никаких определенных доказательств пока еще не было представлено. Весьма возможно, что отдельные элементы этой истории относятся к более раннему времени, тогда как в целостное творческое произведение их включили позже. Отдельно от уже упомянутых работ — «Повесть о Граале» Кретьена де Труа и «Роман о Граале» Робера де Борона — следует назвать следующие обработки [66].

Так называемый «Ланселот-Грааль» также известен как «Цикл Вальтера Мапа» или «Вульгата» (лат. Vulgata versio — «общепринятая версия»), потому что в Средние Века он был одним из самых популярных изложений легенды, почти вытеснившим остальные. Этот длинный цикл, созданный около 1200–1210 гг., состоит из пяти романов: «История Святого Грааля» [67], соответствующая тексту Робера де Борона по содержанию; «История Мерлина», прозаическое переложение «Мерлина» де Борона с продолжением; «Книги Ланселота»; «Поиск Святого Грааля»; и «Смерть Артура» [68]. На этом цикле основывается «Смерть Артура» Томаса Мэлори.

«Поиск Святого Грааля», вероятно, написанный около 1200 г., - это хорошо проработанная история с явной религиозной основой. А. Пофиле, редактор работы и Э. Жильсон считают её продуктом цистерцианского склада ума. В любом случае, она приписывается Вальтеру Мапу, который, как сказано в тексте, перевел книгу, сохранившуюся в Солсбери, с латыни на французский язык для своего покровителя, Генриха II. Этот «Поиск», в котором героем является уже не Парсифаль, а «святой рыцарь» Галахад, основан на том же сюжете, что и «История Святого Грааля». На переднем плане здесь мистический фактор, соединенный с аллегориями.

Весьма выдающейся работой является прозаический роман «Perlesvaus», написанный, согласно В. А. Ницу, которому мы обязаны превосходным новым изданием, между 1191 и 1212 гг. [69]История эта, радикально отличающаяся от всех других, представлена в форме послания священнику, епископу Нельскому, и записана, или же переведена с латыни на французский, клириком «dans une Maison de religion dans L'ile d'Avalon», то есть аббатства Гластонбери. Здесь также говорится о Граале как о чаше Иосифа Аримафейского и о копье Лонгина. Эта история изложена в весьма аллегорической или даже символической форме, к которой добавлен приключенческий элемент, и кажется такой спонтанной, что С. Эванс [70], переводивший ее на английский, считал, что это полностью оригинальная версия — что, конечно же, не так.

Английский «Sir Percyvelle», который в своей простоте изложения может быть тесно связан с изначальным вариантом, в сущности, согласуется с данными Кретьена о юности Парсифаля, хотя здесь Грааль не упоминается.

Валлийский «Мабиногион» Передура основан на работах Кретьена, но очевидно переплетается в уэльскими мотивами гораздо более раннего происхождения, что придает работе весьма архаичный характер. Вместо Грааля там появляется блюдо с отрезанной головой, которая взывает об отмщении убийце.

«Diu Krone» Генриха вон дем Турлина [71]— несколько запутанная история, но с интересными и информативными деталями. Большей частью она напоминает нам продолжателя Кретьена, Воше де Денена, а героем Грааля в ней является Гавейн. Чаша Грааля описана как древняя шкатулка, в которой лежит кусок хлеба. Одну треть хлеба отломила несущая его женщина, чтобы отдать хозяину Замка Грааля. Кроме шкатулки, вдобавок к обычным объектам, сопровождающим Грааль (копье и меч), упоминается также toblier (ткань, скатерть) [72]— без сомнения, намёк на Евхаристию.

Наконец, работа, наиболее нам известная — «Парсифаль» Вольфрама фон Эшенбаха, написанная между 1200 и 1207 годом, то есть почти на двадцать лет позже, чем «Повесть о Граале» Кретьена де Труа, которой она строго соответствует по содержанию, хотя Вольфрам и утверждает, что она принадлежит провансальцу по имени Киот (Гийот) [73]и укоряет Кретьена за то, что он «исказил историю». «Парсифаль» отличают, прежде всего, небольшой объем, глубина мысли и чувства, и психологические тонкости, которые подчас кажутся весьма современными. Как уже упоминалось, она в значительной степени и часто до мелочей соответствует «Парсифалю» Кретьена, за исключением вводной истории и окончания, которых и недостает у Кретьена и которые развиваются иначе у продолжателей. «Парсифаль» фон Эшенбаха явно выдает влияние Востока. Автор также заявляет, что языческий еврейский астроном по имени Флегетанис прочитал о Граале по звездам и тогда же записал свое открытие на варварском языке (вероятно, арабский язык). В одном пункте, однако, Вольфрам отличается весьма существенно от Кретьена, поскольку, согласно Вольфраму, Грааль — не чаша, а камень. Через эту деталь и еще несколько других Вольфрам соединяет Грааль с психологически важным миром алхимического символизма. Как указал К. Юнг [74], алхимия была чем-то вроде подводного течения в христианстве, которое властвовало в верхних слоях и стремилось заполнить лакуны, которые противоречия христианства оставили зияющими. Далее в мы покажем, насколько алхимия важна для понимания символизма Грааля. Среди всех поэтов Грааля именно Вольфраму принадлежит заслуга укрепления этой связи с алхимией.

«Юный Титурель» Альбрехта фон Шарфенберга [75]рассказывает нам раннюю историю Грааля и его первых хранителей, которые пришли в Испанию с Востока и принесли туда христианство.

Появление такого количества разных версий и видоизменения, которые претерпел материал, доказывают особенную жизненность, которую он в себе скрывает. Не ограничиваясь какими-то конкретными формами, он преобразился из сказки для простаков в мистический религиозный поиск. Психологически это также указывает на тот факт, что он связан со сложной и, по-видимому, неразрешимой проблемой.