Эрнст Суттнер - Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства

Епископ Афанасий видел, что реформы необходимы, чтобы в церквях его епархии религиозная жизнь могла соответствовать письменному напоминанию патриарха Досифея. В сентябре 1700 г. синод принял решения о реформах [185] , которые предписывают, по крайней мере, в части церквей, некоторые нововведения и ограничения. Священникам, пренебрегавшим народным языком во время проповеди, грозило наказание; предпринимались меры к священникам, состоявшим во втором браке; совершение Крещения без миропомазания влекло за собой угрозу отлучения священника; несоблюдение календаря праздников, порядка литургии и почитания святых грозило денежным штрафом; предписывалось также отлучать от церкви верующих, не соблюдавших постов; денежные штрафы угрожали тем священникам и общинам, в церквях которых не было икон Иисуса Христа, Богоматери и св. Николая, а также священникам, которые не проявляли заботы о священных предметах в своих храмах. Поистине: программа «кальвинизации» не была безуспешной! Только завоеванием Трансильвании Австрией, лишившей реформаторов власти, объясняется то, что там сохранилась жизнь восточной церкви.

Кальвинистские князья Трансильвании, много сделавшие в XVII в. для возникновения сильной трансильванской государственности с реформатской государственной религией, присоединили к себе часть Верхней Венгрии. Они прилагали там усилия к тому, чтобы обратить русинов в кальвинизм, и побуждали их к изучению венгерского языка. Для верующих восточного обряда существовала епархия Мукачёво.

Самое старое упоминание о мукачёвском епископе восточной традиции относится к 1491 г. Но неизвестно, свидетельствует ли оно о существовании епархии, поскольку в Венгрии XIII-XV вв. были монастыри восточной традиции, настоятели которых заботились о церковной жизни восточных общин в ближней и дальней округе. Так было в Трансильвании [186] и в Карпатской Украине [187] . Хотя ещё не существовало иерархии в строго каноническом смысле, настоятели монастырей посвящались в епископы. И монастырь св. Николая под Мукачёво стал в XV столетии опорным пунктом для епископов, которые заботились о церковной жизни восточных христиан Верхней Венгрии; но нет никаких сообщений о формальном учреждении епархии уже в это время [188] .

Издавна паства мукачёвского епископа состояла из верующих, принадлежащих к различным языковым группам. К этой епархии относились, кроме области, в которой ныне существует карпато-украинская епархия Мукачёво, с преобладающим восточнославянским населением; и та область, которая позже стала словацкой епархией Прешов, венгерской епархией Хадьюдорог и румынской епархией Байя Маре. Верующие, которые были в юрисдикции епископов из монастыря св. Николая под Мукачёво, в Средние века в церковном отношении находились в сфере влияния Киевской Руси, но не имели никаких собственных региональных властных структур. Политическая организация была там создана венграми. Они учредили там несколько графств; эти графства издавна считались землями короны св. Стефана. Таким образом, церковный народ, руководимый епископами из монастыря св. Николая под Мукачёво, был подчинен политической элите, принадлежавшей к западной церкви. Правовое положение мукачёвских епископов было вследствие этого слабым, и слабым было также социальное и культурное состояние руководимых ими общин.

В XVII столетии, когда существование епархии Мукачёво было уже фактом, большая часть Верхней Венгрии находилась под властью Трансильвании, и церковь в Мукачёве подверглась попытке кальвинизации. Другая часть Верхней Венгрии, напротив, была во владении Габсбургов, и поэтому жизнь мукачёвской епархии могла испытывать и австрийское влияние. Ввиду этих обстоятельств церковь Мукачёва пыталась в середине столетия избежать кальвинизации с помощью католиков Австрии. Она вступила в 1646 г. в общение в таинствах с австрийскими католиками и надеялась на основе общения в службе, которого она достигла, укрепиться настолько, чтобы суметь защитить свое духовное наследие от трансильванских князей, навязывавших чуждый образ веры.

Насколько при этой унии, которая была заключена в Ужгороде, речь шла о сотрудничестве обеих традиционных церквей, обнаружилось несколько лет спустя после заключения унии, когда в 1651 г. умер первый униатский мукачёвский епископ. Большинство епархиального клира избрало его преемником униатского священника Петра Парфения; трансильванский князь, напротив, при помощи меньшинства клира сумел провести склонного к кальвинизму кандидата. Но епископ Симеон Стефан (кстати, не состоящий в унии с Римом) из Альбы Юлии рукоположил кандидата большинства, и это сохранило преемственность и спасло унию.

Тогдашний примас Венгрии Георг Липпаи признавал, что при тех обстоятельствах посвящение униатского епископа неуниатским вполне правомерно, и ходатайствовал в Риме о вновь посвящённом епископе, чтобы он был вне подозрений церковной цензуры, и свидетельствовал, что рукополагавший его епископ знал о его приверженности к унии. Епископ Симеон сам указал в акте посвящения, который он составил для Петра Парфения в качестве основания для посвящения, что кандидат представил документ, из которого явствовало, что примас венгерских латинян поручил ему окормление русин Верхней Венгрии. О епископе Симеоне, который служил в столице трансильванских князей, и чья епархия подвергалась еще большему давлению кальвинизации, чем церковь Мукачёва, рассказывали, что он тоже был сторонником унии с католиками. [189]

Уже в последней трети XVI в. в Риме действовали комиссии кардиналов, которые занимались миссионерскими задачами церкви и определенными вопросами, касающимися восточных христиан. Наконец, в 1622 г., по предписанным папой-реформатором Сикстом V правилам, была создана Священная Конгрегация пропаганды веры как ведомство курии. С течением времени ее значение исключительно возросло, она взяла на себя руководство и контроль над всей миссионерской работой католиков и вообще всю ответственность за церковную жизнь на тех территориях, где еще не была учреждена постоянная иерархическая структура, соответственно и там, где она была разрушена вследствие церковного раскола. В медленном, но целенаправленном процессе Конгрегации удалось добиться, что, шаг за шагом, вместо ответственности и прав патроната христианских государей Европы и собственных миссионерских инициатив монахов, наподобие «Братьев-перегринов», что было унаследовано от Средневековья и начального периода нового времени, возникло единое руководство Рима делом распространения веры. Как явствует из серьёзного труда, составленного по поводу 350-летия Конгрегации и основанного на ее архивах, готовность участвовать в работе и самоотверженность неисчислимого количества миссионеров и тех, кто их поддерживал на местах, под эгидой Конгрегации, дали впечатляющие результаты. [190] И в Конгрегации пропаганды веры всё больше и больше действовал централизованный контроль над вступившими в унию с Римом восточными христианами, так что понимание унии приобрело в новое время новые черты. Тот, кто занимается историей уний восточных христиан с Римом, не может пройти мимо вышеназванной работы.