Эрнст Суттнер - Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства

Сомнения католиков в правомерности совершаемых греческой церковью святых таинств и проявлявшаяся всё сильнее конкуренция между униатами и православными очень беспокоили греческих патриархов. В июле 1755 г. патриархи Константинополя, Александрии и Иерусалима [281] выступили с общим заявлением:

«Мы, по милости Божией взращённые в православной Церкви, следующие канонам св. Апостолов и Отцов,

признающие лишь единую, нашу святую, кафолическую и апостольскую Церковь, принимающие её таинства, следовательно, и св. Крещение,

но считающие таинства еретиков превратными, чуждыми апостольского предания изобретениями заблудших людей, когда они совершаются не так, как поручил это апостолам Святой Дух, чего придерживается доныне Церковь Христа,

мы отвергаем такие таинства общим решением,

а тех, кто приходит к нам с намерением сменить веру,

мы принимаем как неосвящённых и некрещёных...» [282]

Называя латинян «неосвящёнными и некрещёными», греческие патриархи объявляли сакральные обряды, совершённые над ними, пустыми церемониями, не передающими благодать Святого Духа. Местные общины, в которых не совершаются истинные таинства ко спасению верующих, а проводятся безблагодатные празднества, не могут считаться церковью. Этим решением греческие патриархи отвергли западноевропейский христианский мир. Никогда прежде не было столь серьёзного осуждения латинской церкви со стороны греческой, и никогда вообще ещё не доходило до столь же безграничного отрицания греческой церкви со стороны латинской.

Антиохийский патриархат, чей патриарх не участвовал в принятии этого решения, вскоре тоже присоединился к нему. [283] Таким образом, решение вступило в силу во всём греческом мире. Русская церковь, напротив, не согласилась со всемирным осуждением западноевропейской церкви. Своё несогласие она объявила тем, что в 1757 г. постановила, что впредь все переходящие в православие католики, уже принявшие таинство конфирмации, будут приняты в Русскую церковь без нового миропомазания. [284] Жёсткая конфронтация греков и латинян имела следствием внутриправославный богословский конфликт между греками и русскими. [285]

Во Фрайзингерской декларации [286] международная смешанная Комиссия по православно-католическому диалогу дает определение унии, которую она отвергает как «путь к единству, противоречащий общей традиции наших церквей». В этом определении решающей общей чертой ошибочной позиции названо то, что при ней забывается, что «Православная церковь является церковью-сестрой, которая сама предлагает средства благодатного спасения». [287]

В ходе исторического обзора стало очевидно, что во всех описанных случаях полная сакральность тех восточных христиан, об унии с которыми шла речь, была или неоспорима, или в дальнейшем только некоторые из латинских современников разделяли эти сомнения. Потребовались постановления 1729 и 1757 гг., чтобы мнения отдельных богословов о безблагодатности нелатинских церквей стали общей позицией церкви.

Поскольку в XVIII в. повсюду утвердилась новая экклезиологическая оценка расколов, изменилось и суждение о том, что должно происходить при преодолении раскола; это неизбежно вело к новому пониманию «унии». Теперь для воссоединения с Римом от восточных христиан требовалось в экклезиологическом смысле нечто другое, хотя это называлось по-прежнему унией. Понимание унии и в предыдущие столетия неоднократно менялось в своих нюансах, но в XVIII в. позиции достигли принципиального изменения. Имея в виду важность этого преобразования, совсем нелишне задаться вопросом, есть ли смысл, принимая во внимание экклезиологию, употреблять тo же самое обозначение для событий принятия восточных христиан в общение с Римским престолом, происходивших до и после этого момента, и, несмотря на содержательную разницу, называть их одинаково «унией». То, что Комиссия по диалогу четко определила и высказала отрицательное отношение к тому, что нашло всеобщее распространение лишь в XVIII в., должно послужить к добросовестному использованию документов диалога.

Необходимость такого добросовестного различения вовсе не уменьшается и потому, что и в более ранних униатских восточных церквах распространился в XIX и XX вв. бескомпромиссный взгляд на необходимость подчинения папе и на обязанность вести миссионерскую деятельность среди православных верующих. Это станет понятным, если принять во внимание историю подготовки священства. Тридентский собор счел недостатки в образовании причиной многих нестроений в церкви и разработал пути улучшения образования клириков. Одной из его реформ было как раз создание основ церковного законодательства для богословских исследований и образования клириков. Хотя прошло известное время, пока были получены плоды этого, но уже к концу XVIII столетия в католических странах, и не позднее XIX в. в восточных церквах, состоявших в унии с Римом, дело продвинулось настолько, что там повсюду уже существовали учебные заведения для священников, созданные согласно тридентским требованиям. В них унифицировались дисциплинарные правила и учебные планы. Это привело к тому, что в восточных униатских церквах сформировался образ мыслей, который лишь несущественно отличался от менталитета, свойственного латинянам того времени.

Чем дольше униатские церкви находились под влиянием поставленного таким образом школьного дела, тем больше отступали они от их собственных богословских традиций, о которых говорит II Ватиканский собор: «...при исследовании истин Откровения на Востоке и на Западе применялись различные методы и подходы к познанию и исповеданию вещей Божественных. Неудивительно поэтому, что некоторые аспекты тайны Откровения один воспринял удачнее и изложил яснее, чем другой...» . [288] В Католической церкви упустили из виду, что, как утверждает II Ватиканский собор, для сохранения вселенскости и апостоличности Церкви необходимо сохранение извечного разнообразия, в том числе и богословских традиций. Всё то, что преподавалось в богословских учебных заведениях церквей, состоявших в унии с Римом, чем дальше, тем всё больше приравнивалось к тому, чему учили в школах латинян.

В результате во всех униатских церквах, даже в тех, с которыми была заключена уния в её прежнем понимании, не позднее XIX в. было внедрено такое понимание унии и спасительной необходимости признания папства, которое произросло из экклезиологического перелома XVIII в. В конце концов это породило немало недоразумений, потому что стали переносить более позднее понимание унии верующими на представление о ней в другие исторические периоды.