Эрнст Суттнер - Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства

На немецком в Una Sancta 42 (1987) 262-270; оригинальный текст на французском в Irenikon 60 (1987) 336-349.

М. Jugie, Theologia dogmatica christianorum orientalium, Tomus I, Paris 1926, стр. 302, цитирует его: «Ceterum convenit, ut nos ad bonam voluntatem respiciendo, praesertim ubi nec circa Deu nec circa fidem periculum est, propendeamus semper ad pacem et fratrum amorem. Illi quippe fratres nosti sunt, quamvis ex rusticitate vel imperitia contingat, ut saepe ab eo quod decet, excidant, dum suam sequuntur voluntatem. Neque postulare debemus in barbaris gentibus adeo acuratam disciplinam, eandem acribeiam, ac a nobis in doctrina edoctis exigitur.» [Подобает, чтобы мы проявляли добрую волю и особенно были склонны к миру и братской любви там, где это не затрагивает ни (учения) о Боге, ни исповедания веры. Они наши братья, даже когда из-за недостатка в образованности и опыте следуют своему смыслу и отрицают необходимое. Мы не должны от варварских народов требовать той точности и строгости дисциплины, как от нас самих, которые воспитаны в учении.]

Полное изложение вместе с указанием литературы: LThK *VI, 315f.

Архиепископ в своем пастырском послании называл Крымскую войну «крестовым походом против фотиан»; ср. рассуждения об ответе Хомякова на послание у Суттнера, Offenbarung, Gnade und Kirche bei A. S. Chomjakov, Wurzburg 1967, S. 137 ff.

S. Congregatio Consistorialis, Index sedium titularium Archiepiscopalium et Episcopalium, Vatikan 1933.

Имеется в виду время после императора Юстиниана.

К истории слова «ойкумена»: это страдательное причастие греческого слова «ойкеин» (= жить, поселиться). Уже в V в. до н. э. это слово употреблялось греками для обозначения «населенной земли». Претензии Римской империи объять весь (культурный) мир привели к тому, что уже в Новом Завете это слово применялось к Римской империи; ср. Л к. 2:1: «сделать перепись по всей земле (ойкумене)». Значение слова в Евангелии от Луки соответствовало тому, как позднее, в эпоху соборов, на которые приглашались церкви всей империи,соборы назывались вселенскими. Когда Иоанн IV Постник (582-595) называл себя патриархом «Всей Вселенной» и благодаря этому титулу хотел явиться «патриархом империи», папа Григорий Великий (590-604) протестовал и ввел для себя (и своих преемников) римский титул («раб рабов Божьих»). После падения империи термин «вселенский» стал применяться лишь в отношении церкви; так выражение это получило со временем нынешнее значение.

V. Peri, Sul carattere sinodale dell'Unione di Brest, в Annuarium historiae conciliorum 27/28 (1995/96) 789 f.

Историко-догматические исследования новейшего времени и основанные на них экуменические переговоры отвергли упрек в адрес неэфесян и нехалкидонцев в том, будто они фальсифицировали откровение о воплощении. Можно доказать, что противоречия касаются не самого откровения, а терминологии при его передаче. К этим исследованиям ср. специальные публикации А. Грилльмейера; документы экуменических переговоров у Суттнера, Der theologische Dialog mit den nicht-chalkedonensischen Kirchen, в Der christl. Osten 50 (1995) 4-17; Gemeinsame christologische Erklarung der katholischen Kirche und der assyrischen Kirche des Ostens, в Una Sancta 50 (1995) 161-163; ср. также: La declaration christologique commune, в Istina 43 (1998) 7-41.

Упрек в арианстве против тех церквей, которые отвергают никейскую формулу вероучения, церковно-историческое исследование принимает с большими оговорками, потому что сегодня лишь небольшая часть никейских противников действительно являются сторонниками учения Ария. Хотя в наше время не существует никакой неникейской церкви, в этой связи не предпринимается никакого экуменического диалога; исследования эти остаются достоянием только церковно-исторической науки.

Не случайно халкидоняне, которые признавали формулы веры всех семи созванных императором вселенских соборов, получили в сирийском языковом пространстве имя мелькитов. Это название производится от сирийского императорского титула и означает «императорский».

Ср. W. E. Kaegi, Arianism and the Byzantine Army in Africa, в Traditio 21 (1965) 23-53.

Cp. V. Inglisian, Chalkedon und die armenische Kirche, в Grillmeier-Bacht, Das Konzil von Chalkedon, II, 381-383; B. Spuler, Die morgenländischen Kirchen, Leiden/Köln 1964, S. 247f.

Ср. С. J. Yarnley, The Armenian Philhellenes. A Study in the Spread of Byzantine Religious and Cultural Ideas among the Armenians in the Tenth and Eleventh Centuries, в Eastern Churches Review 8 (1976) 45-53. Вместе с приведенными Эрнлеем фактами нужно вспомнить о дальнейшем развитии в литургии, гимнографии и иконописи армян в это время и два следующих столетия, потому что и это указывает на очень сильное византийское влияние на армянское благочестие и церковную культуру.

Эрнлей заключает: «Все это привело к значительным общекультурным и богословским разногласиям среди армян в отношении периода византийской аннексии. Некоторые были очарованы Византией; другие были глубоко обеспокоены подобными симпатиями своих современников. Так или иначе, консервативные григорианцы оказались правы в своих опасениях. Уже спустя годы после аннексий византийцы стремились навязать армянам свою версию православия при помощи как убеждения, так и преследований». В конце цитаты о государстве Багратидов и его закате ср. R. Grousset, Histoire de l'Armenie des origines a 1071, Paris 1973.

Ср. Suttner, Eine «okumenische Bewegung» im 12. Jahrhundert und ihr bedeutendster Theologe, der armenische Katholikos Nerses Schnorhali, в его же, Kirche und Nationen, Wurzburg 1997, S. 544-553.

J.-B. Chabot, Chronique de Michel le Syrien, patriarche jacobite d'Antioche (1166-1199), Tome II, Paris 1901, S. 412f.

Ср. G. Ostrogorsky, Geschichte des byzantinischen Staates, München 1952, S. 93.

Ср. Е. Ter-Minassiantz, Die armenische Kirche in ihren Beziehungen zu den syrischen Kirchen, Leipzig 1904, S. 122-131.

Ср. С. Karalevskij, Antioche, в DHGE III, 563-703, особенно разделы IX и X, с. 613-635.

Ср. разделы «Под властью крестоносцев» и «Собственный патриархат для латинян» у Suttner, Das Patriarchat von Jerusalem, в его же, Kirche und Nationen, S. 517-535.

G. Kühnel, Wall Painting in the Latin Kingdom of Jerusalem, Berlin 1988, показывает, что, например, в Королевстве Иерусалим, должно быть, существовало творческое сотрудничество между местными христианскими кругами (особенно монахами), латинянами и художниками из Византии; потому что он убедительно доказывает, что было обоюдное взаимовлияние между греками и латинянами при разработке иконописных программ для оформления церквей. При высокой способности свидетельствовать о духовной жизни, которая присуща иконографии на Востоке, результаты исследования Кюнельса представляются очень весомыми.

Y. Congar, Zerrissene Christenheit, S. 33f., пишет: «Там, где могли утвердиться латиняне, латинизация была естественным следствием крестовых походов. Ясно, что в это время, когда росла власть церкви, развивались каноническое право и схоластика, латинянам не хватало исторического понимания и интереса к другим людям и другим мирам, а также ощущения оправданных различий в делах обрядов, церковной организации, канонической традиции и даже вероучения; при всём том западное христианство приобрело такую самоуверенность, которая составляла его силу. Правда, и Восток отрицательно относился к признанию различий, и полемика времени Фотия и, особенно, Керуллария заключалась в осуждении латинских обычаев, которые отличались от принятых в Византии и воспринимались как идущие вразрез с истинным христианством... Во время крестовых походов создалась духовная атмосфера, поддерживавшая убеждения латинян, что их традиции и их формулировки и есть традиции и формулы апостолов и отцов церкви; их позиция заключалась практически в отрицании права на существование традиций или обрядов Восточной церкви».