Валентина Кузнецова - Второе письмо апостола Павла христианам Коринфа. Комментарий

Ст. 12 – Итак, в нас действует смерть, а в вас – жизнь– Первая часть этой фразы подводит итог ст. 10-11 и поэтому не трудна для понимания. Но вторая вызывает споры. Большинство толкователей понимает ее как программу деятельности Павла. Он – апостол, на него возложена бо́льшая ответственность, и поэтому Бог дал ему больше сил и способностей, чтобы он мог исполнить порученную ему миссию. Но это значит, что он трудится не для себя, а для жизни других. Он как бы оттягивает от своих духовных детей тяготы и смерть, беря их на себя, как это сделал Христос. Смерть не есть самоцель: апостол умирает за других, и «из этой смерти истекают потоки жизни, жизни духовной, для других» [57].

Ст. 13 – А так как в нас тот же дух веры, о котором сказано в Писании: «Я поверил и поэтому стал говорить», мы верим, а потому и говорим– Возможно, и у апостола иногда бывали минуты слабости, когда он спрашивал себя, зачем он подвергает себя опасностям и невзгодам, а в ответ чаще всего получает не благодарность, но непонимание и нападки. Но даже если у него самого таких сомнений не было, подобные вопросы могли задаваться другими. Павел в этом стихе дает ответ: у него та же вера, что и у псалмопевца. Он приводит цитату по Септуагинте, в еврейском оригинале псалма текст немного отличается. Как было принято в то время, на контекст не обращали внимания, главным было найти нужные слова. Слово «дух» можно понять как человеческий дух и как Дух Божий, который является источником христианской веры. У Павла есть вера, а она, по словам одного комментатора, должна свидетельствовать о себе, она не может молчать несмотря ни на какой риск. Говорим– то есть возвещаем Христа.

Ст. 14 – Мы знаем: Тот, кто поднял Господа Иисуса из мертвых, и нас поднимет вместе с Иисусом– Это объяснение, почему Павел верит и говорит. То, что он знает о грядущем воскресении христиан, включая свое собственное, дает ему мужество преодолевать все тяготы и опасности апостольского служения. Воскресение Господа Иисуса уже произошло, это факт истории, а так как верующие принадлежат Христу, их ждет то же самое, но в будущем (см. 1 Кор 15.22). И поставит перед Собою, рядом с вами– Эти слова могут быть поняты по-разному. Возможно, это образ Суда, когда перед Богом предстанут все. И тогда коринфяне, которые иногда сомневаются в своем апостоле и знают его лишь отчасти, узнают его полностью и по праву будут гордиться им (см. 1.14). Но, возможно, он хочет сказать, что «пребывание вместе со своими обращенными в присутствии Господа будет не только главным доказательством истинности его веры, но также и истинности веры тех, кто благодаря ему пришел к ней» [58]. Об этом Павел говорит в ряде своих писем (Флп 2.16; 1 Фес 2.19).

Ст. 15 – Ведь все это делается ради вас, чтобы Божья доброта, умножаясь, достигла множества сердец и хлынула из них потоком благодарности во славу Бога– Эта фраза очень трудна не столько для понимания, сколько для перевода, потому что Павел употребляет три слова со значением многочисленности, изобилия и избытка [59]. Все это делается для вас– Это апостольские труды, которые Павел предпринимает ради коринфян, его готовность умереть, чтобы в них умножалась жизнь, его проповедь. Божья доброта– здесь греческое слово «харис» (см. экскурс Божья доброта). Достигла множества сердец– дословно: «посредством большего [числа верующих]»; слово «сердце» добавлено переводчиком, чтобы сделать текст понятнее. Поэтому возможно иное понимание: «Божья доброта умножается посредством все большего количества людей». Обращает на себя внимание, что здесь есть движение вниз и вверх: «преизбыточествующая» милость и доброта Бога изливается (вниз) на христиан, а их благодарность возносится вверх [60]. И все совершается во славу Бога. Слава– здесь в значении «благодарение». Это и есть конечная цель апостола, который хочет, чтобы она стала целью всех верующих.

Ст. 16 – Вот почему мы не падаем духом– См. 4.1 и комментарий. Даже если наша внешняя оболочка ветшает, наша внутренняя сущность обновляется с каждым днем– Это объяснение, почему апостол не падает духом. Наша внешняя оболочка... наша внутренняя сущность– дословно: «наш внешний человек... наш внутренний [человек]». Ср. Эф 3.16; 1 Петр 3.4. Представление о «внутреннем человеке» было широко распространено. Например, Платон говорил о «внутреннем человеке человека», а Филон Александрийский – о «человеке в человеке». «Внешний человек» принадлежит этому преходящему миру (ср. 7.31); внутренний – веку грядущему. Конечно, уйдя из-под власти «плоти» и начав жить в сфере Духа, христиане еще не достигли совершенства в этом веке, для их жизни характерны противоречия, но тем не менее Дух все больше и больше преображает верующих изнутри. Это не одномоментное событие, но поступательный процесс. О преображении и постоянном уподоблении Христу апостол уже говорил в этом письме (см. 3.18). Но нельзя видеть здесь противопоставление тела и духа, как это было в эллинистической философии, где в теле видели темницу для бессмертной души. У Павла библейский взгляд на человека: человек неделим, он – существо целокупное. Иначе зачем нужно было бы телесное воскресение? Здесь же, говоря о «внешнем» и «внутреннем» человеке, апостол, возможно, использует язык тех, с кем спорит. Такой прием часто употребляется в полемике.

Но почему апостол вдруг заговорил об уничтожении, разложении внешнего человека? Пережив смертельную опасность в Эфесе, апостол, вероятно, предчувствует, что его ждет скорая смерть. Это одна из важных тем письма – христиане живут не в какой-то тихой и безопасной гавани, где им неведомы беды, болезни, старение, страдания и смерть. Апостол чувствует, что его физическое существование близится к концу. Еще раньше он сказал коринфянам: «А я, братья, каждый день смотрю смерти в глаза» (дословно: «я каждый день умираю») (1 Кор 15.31). Но нельзя исключить и ответ коринфянам, которые были уверены, что служитель Нового Договора должен поражать всех своей славой, превосходящей славу Моисея. Павел же никак не соответствовал их представлениям. Но он указывает на то, что является для христианина более важным – на преображающую работу Духа, которая внешне иногда неприметна, но происходит каждый день. Поэтому человек обновляется, становясь «новым творением Божьим» (см. 5.17; Гал 6.15).

Ст. 17 – Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания– Проблема страдания и того, как к нему относиться, всегда играла важную роль в Ветхом Завете и иудаизме. Разные ответы, возникавшие в течение времени, повторялись, в более или менее измененном виде, в Новом Завете: страдание есть испытание. Хотя апостол, говоря о страдании, продолжает апокалиптическую традицию, которая дожидалась наступления Нового Века после того, как страдания достигнут своей кульминации (см. также Рим 9.18), но истинное истолкование христианских страданий проистекает для него из страданий и смерти Христа. Будучи едиными с Ним, мы не можем не страдать. Но страдание – не последнее слово. Согласно словам одного библеиста, оно есть предварительное условие для разделенного с Христом прославления [61].Павел не призывает других христиан получать от них удовольствие, он не мазохист. Но он просто констатирует реальность, а она такова, что на избранников Божьих обрушивается больше страданий, чем на других людей. Это – испытание веры, соучастие в страданиях Христа. Апостол лишь призывает своих духовных детей сравнить беды, которые они переживают сейчас, с той славой, которая их ждет в Царстве Бога. Павел здесь противопоставляет временный характер и сравнительную легкость нынешних тягот с вечностью и «весом» грядущей славы. Полновесную, вечную славу– дословно: «вечный вес славы». Но именно эти «легкие и мимолетные» страдания, терпеливо и мужественно переносимые, гарантируют нам великую славу на небесах. У Павла здесь игра слов, понятная, к сожалению, лишь тем, кто знает еврейский. Дело в том, что в еврейском языке одно из слов, обозначающих Божественность и царственность Бога, – это «каво́д» (буквально: «вес; тяжесть») [62]. Слово «кавод» было переведено на греческий как «докса», а на русский как «слава» (см. коммент. на 3.8-9).