Михаил Майзульс - Между Христом и Антихристом. «Поклонение волхвов» Иеронима Босха

Сколь велик был ужас перед турецкой угрозой, видно по многим иллюстрациям к Откровению Иоанна Богослова, созданным в первой половине XVI в. В 1522 г. вышло первое издание Нового Завета в немецком переводе Мартина Лютера. Оно было проиллюстрировано гравюрами, выполненными в мастерской Лукаса Кранаха Старшего. 20-я глава Апокалипсиса, где говорилось о том, как Cатана будет «заключен» на 1000 лет, по истечении этого срока вырвется на свободу, а Гог и Магог обрушатся на «стан святых», была сопровождена сценой, где ангел сковывает огромного звероподобного дьявола. Однако в полной немецкой Библии, выпущенной в 1534 г., т. е. после турецких вторжений 1529 и 1532 гг., неизвестный гравер изобразил уже не только Сатану в цепях, но и разорения, сотворенные Гогом и Магогом. У него, как у Босха, воинство одето на турецкий манер в кафтаны, тюрбаны и высокие шапки, и над ним реют флаги с полумесяцами. А «стан святых и город возлюбленный», который оно осаждает, предстает в облике Вены (рис. 97) [286] Strickland 2016. P. 224–225, Fig. 89. В издании 1550 г. город уже просто подписан «Вена». Апокалиптическое воображение быстро реагировало на военно-политические новости. Гог и Магог как турки, а Стан святых как осажденная ими Вена появились уже на гравюре в Новом Завете, выпущенном Лютером в 1530 г. Там небесные силы низвергают в преисподнюю магометан в тюрбанах и высоких шапках. Они осаждают город с большим храмом, похожим на венский собор св. Стефана (Moger 2016. P. 257–258, Fig. 2, 3). .

Рис. 97. Библия в переводе Мартина Лютера. Виттенберг, 1534 г. (Т. 2. Fol. 198v)

Weimar. Die Herzogin Anna Amalia Bibliothek

В представлениях того времени, турецкая угроза легко сопрягалась с еврейской. Например, в 1507 г. Иоганн Пфефферкорн, крещеный еврей, ставший монахом-доминиканцем, объявил о том, что иудеи ждут избавления от христианского владычества через разрушение Священной Римской империи турками [287] Merback 2012. P. 208. . А Мартин Лютер в нескольких принадлежавших ему изданиях Библии оставил почти одинаковую пометку: «(Гог). Это турки, которые произошли от татар и именуются красными евреями» [288] Moger 2016. P. 259. . В 1530 г., интерпретируя актуальные события через призму апокалиптики, он объяснял, что турки, которые за год до того осаждали Вену, происходят от «татар или красных евреев», живших под властью великого хана и первоначально звавшихся «магогом» [289] Moger 2016. P. 273. .

В XVI в. «Поклонение волхвов», как и многие работы Босха, неоднократно копировали и переиначивали на новый лад. И на некоторых из копий или вариаций зловещая природа воинов из свиты трех королей становилась заметнее, чем в оригинале. Например, в триптихе, созданном неизвестным мастером в 1515–1535 гг., вся правая створка занята иноверным отрядом. Над ним реют два светло-голубых флага: один с желтым полумесяцем, второй — с желтыми звездами. Посреди сцены на белом коне восседает человек с негроидными чертами лица, со скипетром или жезлом в руках и в остроконечном колпаке, похожем на воронку. Скорее всего, это предводитель отряда. И это точно не чернокожий волхв, а какой-то еще — видимо, демонический — персонаж [290] Philadelphia Museum of Art. № 1276. См.: Ilsink, Koldeweij, Spronk 2018. Fig. 85. .

Природу армий, которые написал сам Босх, определить сложнее. Они точно изображены в облике иноверцев с Востока. Однако волхвы как раз олицетворяли язычников, пришедших из экзотического далека, и у других художников XV–XVI вв. их свита тоже выглядела угрожающе странно. Интерпретируя три отряда как воинства зла, наступающие на христианский мир, Филип, Стриклэнд и Кёрнер исходили из того, что они, по замыслу Босха, связаны с Антихристом; войско Антихриста в то время нередко именовали Гогом и Магогом (рис. 98); Гога и Магога ассоциировали с турками; а главным османским (и вообще мусульманским) символом был полумесяц.

Однако во времена Босха полумесяц (часто в сочетании со звездой) постоянно изображали на флаге или гербе одного из волхвов [291] Strickland 2016. P. 46, Fig. 10, 13; Ilsink, Koldeweij, Spronk 2018. P. 20, Fig. 13, 14. . Как правило, в сценах Богоявления или в гербовниках, где гербы реальных королевств, знатных семейств и городов соседствовали с воображаемыми, чернокожему Бальтазару доставалась фигура или голова мавра, Мельхиору — поле, усыпанное звездами, а Каспару, которого чаще всего называли королем Аравии, — звезда, вписанная в полумесяц (рис. 99).

Рис. 98. На гравюре в одном из печатных «антижитий» Антихриста отряды Гога и Магога стоят по обе стороны от престола, на котором сидит Сын погибели. Гог — под флагом с полумесяцем и звездой, а Магог — под флагом с драконом, одним из привычных обозначений дьявола.

«Таковы свидетельства святых учителей о пришествии Христа на Страшный суд, коему будут предшествовать чудовищные и полные злобы деяния худшего из людей Антихриста» (Лион, 1499 г.).

Paris. Bibliothèque nationale de France. Réserve des livres rares. № RES-D-1818

Например, на «Поклонении волхвов» (1445–1447) венецианца Антонио Виварини знамена, реющие над экзотически-ориентальной свитой королей, усеяны звездами, полумесяцами со звездами или псевдоарабскими надписями [292] Berlin. Staatliche Museen. См. также «Поклонение волхвов» (1502 г.) Ганса Гольбейна Старшего, где на троих королей приходится всего один флаг — красное знамя с полумесяцем и звездой о шести лучах (München. Alte Pinakothek. № 724). . Даже во времена активной турецкой экспансии мусульманские одеяния и символы не всегда служили негативными маркерами. В конце концов, у Виварини три короля изображены с нимбами [293] Правда, их нимбы не круглой, а многоугольной формы, которая в итальянской и испанской иконографии того времени маркировала более низкий, «ветхозаветный», тип святости. C ними, к примеру, изображали праотцев и пророков, в том числе Моисея (Зотов, Майзульс, Харман 2019. С. 285–287). . В европейском воображении того времени святость и полумесяц не исключали друг друга.

Рис. 99. Гербовник. Южная Германия (Аугсбург?), ок. 1530 г.

München. Bayerische Staatsbibliothek. Cod.icon. 391. Fol. 5v

Начнем с очевидного. На рубеже XV–XVI вв. полумесяц, конечно, ассоциировался с исламом и, прежде всего, с могущественной Османской империей, которая продолжала экспансию на Балканах и по всему Средиземноморью. Потому в католической, а потом и протестантской Европе ее воспринимали не просто как военного противника, а как смертельную угрозу для всего христианского мира.

История полумесяца как символа ислама довольно туманна. Этот знак — часто в сочетании со звездой — издавна применялся в мусульманском искусстве, а до того — во многих культурах Ближнего Востока и Передней Азии. Судя по изображениям на монетах, полумесяц в древности украшал головные уборы сасанидских шахиншахов [294] Berger 2012. P. 164. . В исламском мире он был лишь одной из многих фигур, которые использовались на монетах, в архитектурных орнаментах, на боевых знаменах и т. д. Главным символом ислама (своего рода аналогом креста для христиан) он раньше всего стал не у самих мусульман, а на Западе. Это произошло где-то в XIII–XIV вв. Мусульманские державы стали активно использовать его в своей символике позже, уже при османах [295] Пастуро 2012. C. 281; Berger 2012. P. 165; Kadoi 2014; Smith 2016. P. 18, 50–51, 70, 112; Косякова 2019. С. 346–347. .