Михаил Майзульс - Между Христом и Антихристом. «Поклонение волхвов» Иеронима Босха
- Название:Между Христом и Антихристом. «Поклонение волхвов» Иеронима Босха
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Альпина нон-фикшн
- Год:2021
- Город:Москва
- ISBN:978-5-00139-391-7
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Михаил Майзульс - Между Христом и Антихристом. «Поклонение волхвов» Иеронима Босха краткое содержание
В нем множество иконографических «аномалий». Что за бородатый человек стоит в дверях хижины? Его красный плащ накинут на голое тело, на голове тюрбан, обвитый терниями, а лодыжка заключена в стеклянный сосуд, сквозь который виднеется кровоточащая рана. Почему на одеждах чернокожего волхва и его слуги написаны сирены и рыбы, пожирающие друг друга?
На Западе трех «королей», пришедших в Вифлеем, почитали как святых, а эти детали плохо вяжутся с праведностью. Чтобы расшифровать послание Босха, историк-медиевист Михаил Майзульс обращается к средневековой демонологии, антииудейской полемике, астрологическим теориям и апокалиптическим мифам о последних временах и Антихристе.
Между Христом и Антихристом. «Поклонение волхвов» Иеронима Босха - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
128
Getz 1991. P. XXVII, 11; Wallis 2010. P. 253; Laine-Frigren, Eilola, Hokkanen 2019. P. 59.
129
Strickland 2016. P. 152–155, 286–291; Timmermann 2014. P. 378–379, 390–394, Fig. 13, 14; Falkenburg 2015; Ilsink, Koldeweij, Spronk 2018. P. 40.
130
Бельтинг 2002. С. 355, 382, 399, Илл. 207; Rubin 1991. P. 308–310; Wirth 2011. P. 375–383, Fig. 173–177.
131
Jacobs 2000. P. 1031–1035; Falkenburg 2015. P. 382; Ilsink, Koldeweij, Spronk 2018. P. 40.
132
Nilgen 1967. P. 311–315, Fig. 5–7, 12–20; Acres 1998. P. 425.
133
Ilsink, Koldeweij, Spronk 2018. P. 14.
134
Strickland 2016. P. 129; Ilsink, Koldeweij, Spronk 2018. P. 29, Fig. 37. О дарохранительницах для гостий см.: Рехт 2014. С. 87; Biernoff 2002. P. 143; Timmermann 2014. P. 370–372, Fig. 4; Dittmar 2015; Tixier 2017.
135
См.: Bynum 2002. В сцене Распятия, написанной неизвестным мастером со Среднего Рейна в 1450–1460-х гг., ступни Христа, пронзенные одним гвоздем, кровоточат, и ангел собирает эту кровь в чашу, изображенную как потир для причастия (Frankfurt am Main. Städel Museum. № HM 45). См. также: Marrow 1979. P. 139–140.
136
Vincent 2001. P. 73, Fig. 7; Brown 2011. P. 37–72.
137
Stacey 1998; Rubin 2005; Merback 2005; Portmann 2019. P. 162–165. См. также: Bynum 2007.
138
Rubin 1999. P. 48–57, 77; Merback 2005. P. 592.
139
Помимо самих кровоточащих гостий, в реликвии нередко превращались орудия, которыми их (якобы) атаковали: ножи, гвозди, камни и т. д. Их почитание было связано с тем, что они соприкасались с телом и кровью Христа. Кроме того, эти предметы — своего рода вещественные доказательства преступления — напоминали не только о чуде, но и о святотатцах (иудеях или еретиках), которые покушались на гостию (Bynum 2004. P. 228–229).
140
Он был впервые установлен в Льеже в 1247 г. как инструмент борьбы с ересью Беренгария Турского (ум. в 1088 г.). Тот утверждал, что хлеб и вино на алтаре не меняют своей сущности — они служат знаками, которые указывают на тело и кровь Христовы, но не превращаются в них. В 1264 г. праздник Corpus Christi был введен в масштабе всей Церкви, а в 1389 г. папа Урбан VI возвел его в один ряд с Рождеством, Пасхой, Пятидесятницей и Успением (Zika 1988. P. 37–38; Capriotti 2014. P. 59).
141
См. показания Од Форе, крестьянки из деревни Монтайю. Как следует из инквизиционного регистра (1318–1325) епископа Жака Фурнье, она призналась, что утратила веру в реальное присутствие тела и крови Христовых в евхаристических дарах и вообще веру в Бога ( non credere in Deum ). Эти слова скорее означают не то, что она перестала верить в реальность Господа, а то, что она потеряла на него упование (Ле Руа Ладюри 2001. С. 392–393, 423–425). См.: Weltecke 2008.
142
Rubin 1991. P. 320–334. См. также: Anderson 2006.
143
Rubin 1999. P. 29–30.
144
Rubin 1999. P. 31; Horowitz 2006. P. 172–174; Maraschi 2017.
145
См.: Zika 1988; Bynum 2004.
146
По версии Уолтера Гибсона, рана на «ноге» «человека-дерева» могла напоминать о проказе как символе духовного разложения и греха (Gibson 2008. P. 170–171). Около 1536 г. немецкий художник Матиас Герунг, обличая Римскую церковь, создал гравюру с изображением дьявола, сидящего на громадной индульгенции. Его левая нога стоит в кропильнице для святой воды, на голове пылает пламя, а в пасти, куда бес по воздуху мчит папу в тройной тиаре и с ключом св. Петра в руке, пируют клирики. Этот протестантский образ, изобличающий разложение духовенства, вероятно, был вдохновлен «человеком-деревом» или какой-то из многочисленных вариаций на его тему. Важно, что демон-калека опирается на костыль, а его левая нога в двух местах тоже перебинтована (Heesch 2019. P. 36–37, Fig. 33).
147
Falkenburg 2016. P. 154, Fig. V.19; Косякова 2019. С. 313, рис. 51. На «Страшном суде» (Брюгге) Босх изобразил корову, на которой сидит нагой всадник в шлеме. В его руке тоже чаша для евхаристии. Корова на веревке тащит повозку. На ней установлен огромный чан с двумя грешниками — видимо, монахиней и монахом. Перед коровой стоит крылатый бес. У него на голове изображен белый круг, тоже похожий на гостию (Ilsink 2016. № 16, P. 278–289).
148
Справа от диска, на котором псы грызут рыцаря, изображен огромный фонарь. Внутри и вокруг него теснятся нагие воины в шлемах. У некоторых из них в руках крючья, с какими часто изображали бесов, и копья или шесты, на которые надеты какие-то черные предметы. Они явно напоминают о воине Стефатоне, который на бессчетных образах Распятия протягивает Христу на копье или трости губку, пропитанную уксусом и желчью. А сам фонарь, вероятно, отсылал зрителя к изображениям предательства Иуды и ареста Христа в Гефсиманском саду. На них один из иудейских стражников обычно держит на вытянутой руке фонарь похожей конструкции. См., например, Молитвенник Карла Смелого (ок. 1471 г.): Los Angeles. The J. Paul Getty Museum. Ms. 37. Fol. 71. На «Страшном суде» (Брюгге) Босх изобразил отряд бесов с крюками, пиками и такими же губками на копьях, как у Стефатона.
149
Pinson 1996a. P. 167.
150
Lipton 2014. P. 28–30; Ilsink, Koldeweij, Spronk 2018. P. 36.
151
Strickland 2016. P. 23–25.
152
PL 198. Col. 1541.
153
Иаков Ворагинский 2017. С. 131. См. также «Житие Христа» Лудольфа Саксонского: Ludophus de Saxonia 1878 I. Col. 87.
154
См. «Школьную историю» Петра Едока: «Имена трех магов таковы: по-еврейски Апелл, Амер и Дамасий; по-гречески — Галгалат, Магалат, Сарахим; на латыни — Бальтазар, Каспар, Мельхиор» (PL 198. Col. 1541).
155
Ilsink, Koldeweij, Spronk 2018. P. 18.
156
Иоанн Хильдесхаймский называл Мельхиора, который принес Христу золото, королем Нубии и Аравии, Бальтазара (ладан) — королем Годолии и Сабы, а Каспара (мирра, или смирна) — королем Тарсиса (Horstmann 1886. P. 228).
157
Как в Сакраментарии из монастыря Райхенау, созданном ок. 1020–1040 гг.: Paris. Bibliothèque nationale de France. Ms. Latin 18005. Fol. 34v. См. также: Trexler 1997. P. 54–57.
158
Trexler 1997. P. 72–92. По крайней мере, с XIII в. имена трех королей часто использовались в текстах молитв и заговоров, призванных защитить от эпилепсии («падучей», morbus caducus ) и других напастей: Skemer 2006. P. 62–65, 155–156.
159
Trexler 1997. P. 79, Fig. 13; Strickland 2016. P. 59–61, Fig. 8, 9.
160
Ramey 2014. P. 42–44.
161
PL 94. Col. 541. См.: Strickland 2016. P. 47; Ilsink, Koldeweij, Spronk 2018. P. 18.
162
Horstmann 1886. P. 227–228, 237. Cм.: Bindman, Gates 2010 II. P. 19, 52–54.
163
См. рельеф, созданный в 1266–1268 гг. Никколо Пизано для кафедры сиенского собора (Bindman, Gates 2010 II. P. 17, 21). На алтарном образе, написанном неким франко-фламандским мастером ок. 1420–1430 гг., третий, самый юный, волхв белокож и светловолос, но его дар помогает придерживать чернокожий слуга (Los Angeles. The J. Paul Getty Museum. № 2004.68).
164
Trexler 1997. P. 102–104; Bindman, Gates 2010 II. P. 17–21; Wirth 2013. P. 68–69; Spissu 2016. P. 339; Ilsink, Koldeweij, Spronk 2018. P. 18. См. германские алтарные панели 1410–1420-х гг. с чернокожим волхвом: Bindman, Gates 2010 II. Fig. 30, 32. Один из самых известных примеров можно увидеть на Вурцахском алтаре (1437 г.) Ганса Мульчера: Jolly 2002. P. 199; Bindman, Gates 2010 II. P. 22–24, Fig. I.10.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: