Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

Необходимо подчеркнуть, что соблюдение библейских законов чистоты не было предметом специального интереса фарисеев. Несмотря на это Вестерхолм, который в целом понимает проблему чистоты очень хорошо, делает несколько странных утверждений. Он пишет, что «в ветхозаветные времена определять сферы чистого и нечистого и учить народ соблюдению этих различий, несомненно, было обязанностью священников», тогда как «в новозаветный период именно фарисеи соблюдали различия в этой сфере, знания же об этом несли книжники» 42. Прежде всего нужно заметить, что предписания очищения перед вхождением в храм не могли быть никем навязаны, это было делом совести каждого человека. Но гак как библейские законы относились главным образом к храму, учить им входило в обязанности священников также и во времена Иисуса 43. Нет оснований думать, что они отдали эту прерогативу фарисеям или мирянам-книжникам, которые учили этим законам фарисеев.

Соблюдение библейских законов, по-видимому, было широко распространено. Вестерхолм обращает внимание на то место из Иосифа Флавия, где описывается сопротивление, с которым во времена Ирода Антипы сталкивалось заселение Тивериады, построенной на месте кладбища (Древн. XVIII, 2:3)м. Проживание в таком месте делало бы человека всегда нечистым. Мы можем также указать на многочисленные ритуальные резервуары для воды (микваот), найденные археологами в иерусалимских домах, относящихся ко времени Ирода. Такие микваот были также к югу и к западу от храмовой площади. За одним исключением (насколько мне известно), они не были оборудованы трубами, по которым вода могла бы поступать из водосборников с дождевой или ключевой водой 45, что фактически требовалось в городах более поздними раввинистическими правилами и, вероятно, также и фарисеями 40. Мы знаем, что по крайней мере некоторые из них, наиболее ревностно относившиеся к закону и Израилю, до 70 г. устраивали такие микваот 47. В домах западного Иерусалима, процветающей части города, могли жить священники или другие люди, работавшие для храма или в храме. Мы можем приписать количество микваот частично высокому благосостоянию, а частично, быть может, уважению к Иерусалиму как святому городу: возможно, ритуальная чистота соблюдалась там лучше, чем где-либо еще. Но в любом случае мы видим, что ее соблюдение было широко распространено, и она соблюдалась людьми разных классов и галахических направлений. Зажиточные обитатели западного Иерусалима, и среди них, вероятно, саддукеи, соблюдали их не потому, что этого требовали фарисеи или книжники, а потому, что этого требовала Библия 48.

Можно было бы задаться вопросом, в какой ситуации находился человек, не согласный с законами чистоты, не пользующийся резервуаром с водой и постоянно находящийся о состоянии нечистоты. В этом случае было бы разумно приравнять понятия «быть нечистым» и «быть грешником» в смысле «нечестивым», поскольку такой человек занимал бы полицию, согласно которой библейские законы не нужно соблюдать. Все законы чистоты и нечистоты должны соблюдаться добровольно. Если бы, например, муж и жена согласились не соблюдать запрет на половые сношения во время менструации, никто никогда бы не узнал об этом, если бы они сами не рассказали. Однако если бы женщина никогда не пользовалась резервуаром с водой, ее соседи заметили бы, что она не соблюдает чистоту (если она не могла позволить себе иметь собственный резервуар). Именно нежелание соблюдать чистоту делает человека «нечестивым»; нечестие проистекает не от нечистоты как таковой, а от позиции, согласно которой заповеди Библии не нужно принимать во внимание.

Итак, эти библейские законы чистоты, которые, по-видимому, соблюдались большинством людей, не дают оснований для твердого убеждения, что простые люди были грешниками.

1.3.2. Омовение рук. Омовение рук — это совсем другое дело. Как явствует из евангелий, некоторые евреи из числа мирян (либо во времена Иисуса, либо позднее) омывали руки перед едой (Мк. 7:2 сл. пар.). Предполагают, что это были хаверим, возможно, видевшие в этом один из способов осуществления своей программы: жить в обычной жизни как в храме. Однако то, чего мы не знаем о практике омовения рук, больше того, что мы знаем. Мы не знаем, например, практиковали ли такое омовение священники. Это не библейское требование, хотя в Мишне оно появляется. Согласно Иома 3.2, священник в храме должен омыть руки и ноги после малой нужды, а в Завим 5.12 нечистые руки входят в перечень того, что делает жертвоприношение недействительным. В Ядаим 2.2 омовение рук также связывается с употреблением в пищу жертвенного. В этих и других случаях очищение путем омовения рук не аргументируется, а предполагается, и это может склонить к мнению, что подобная практика возникла еще до того, как о ней заговорили рабби. Однако даже в этом случае мы не можем утверждать, что священники в храме следовали тому, что в более позднем раввинистическом законодательстве считалось очевидным, хотя и не можем этого исключить.

Происхождение и развитие правил омовения рук у мирян — дело еще более темное 49. В самой Мишне говорится, что неомытые руки обычную пищу не загрязняют (Пара 11.5). Далее, согласно той же мишне, человек, нечистый «по словам книжников», но не в соответствии с законом (именно с этой категорией мы имеем дело), мог без погружения в воду войти в храм, и это не засчитывалось ему в вину. Иными словами, он на самом деле не был нечистым. Авторы Мишны относились к омовению рук серьезно: в разных трактатах они детально описывали, как оно должно делаться, что оно дает, что будет, если одна рука омыта, а другая нет, и т.д. Но они знали, что оно не относится к той сфере, в которой не выполняющий их правил виновен в грехе. Мы не можем точно проследить, как традиция омовения рук перешла в Мишну от тех, кто практиковал ее во времена Иисуса (я полагаю, что такие люди были). Возможно, во дни Иисуса кто-то относился к ней более фанатично. Однако у нас нет причин думать, что омовение рук было предметом серьезных споров.

Утверждая, что мы не знаем фактической истории омовения рук ни у священников, ни у мирян, я предложу его правдоподобное объяснение. Во времена Иисуса многие евреи думали, что священники должны омывать руки перед употреблением в пищу жертвенною. На самом деле они могли это делать либо не делать, и предлагаемое мной объяснение сводится к тому, что в восприятии мирян они это делали или должны были делать. Некоторые миряне хотели быть «заслуживающими доверия» поставщиками пищи священникам, и в связи с этим они омывали руки перед тем, как дотрагиваться до жертвенного *0. Кроме того они, возможно, побуждаемые желанием жить так же, как священники в храме, усвоили практику есть даже обычную пищу в состоянии чистоты. Ока включала, среди всего прочего» омовение рук. Это были — я продолжаю свои предположения — хаверим.