Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

В оценке утверждения, что фарисеи смотрели на необразованных как на исключенных из Израиля и, как следствие, — из числа тех, кто может спастись, нам может помочь описание ситуации простыми человеческими словами. Возьмем в качестве примерз Джо из «Холодного дома» Диккенса. Джо не только совершенно неграмотен, у него также, как мы бы теперь сказали, очень низкий IQ 40*. Но он знает достаточно, чтобы присутствовать на дознании и быть готовым ответить на вопросы (хотя следователь считает ниже своего достоинства их задавать). Он знает, что должен «пройти», когда констебль ему это говорит. Он даже знает» что хорошо (хотя закон этого не требует) предпочитать одиночество и бывать на заброшенных кладбищах. На своем коротком жизненном пути он не совершил преступлений. Ну, скажет кто-нибудь, Джо лишь избегает нарушать отрицательные заповеди; он не может знать — не говоря уже о том, чтобы выполнять, — положительные заповеди. Какие же? У него нет ни матери, ни отца, которых он мог бы уважать, но он очень предан нескольким людям» которые хотя бы мимоходом были к нему добры. Он, вполне вероятно, по необходимости соблюдал «субботу» (т.е., воскресенье в викторианской Англии), его «работа», подметание перекрестка, в воскресенье не оплачивалась 69. Если бы в то время существовали налоговые декларации о доходах, он не должен был их заполнять. В раввинистических терминах, он не должен был быть хавером, и ему не нужно было знать их кодекс чистоты. Откуда взялись те фарисеи, которые смотрят на диккенсовского Джо первого столетия и говорят: «Ты проклятый грешник; и те, кто с тобой общается, ставят себя вне религиозной и социальной общности»? Или принадлежность к такой религии, как иудаизм, которой приписывается насаждение ничем не смягчаемой суровости, лишила фарисеев всякого подобия человечности? Не соблаговолят ли те, кто искренно верят, что именно так и было, привести хотя бы обрывок хоть какого-то свидетельства?

2.2. Не хаверим в раввинистической литературе

2.2.1. Не хаверим и спасение в раввинистической литературе.

Нельзя утверждать и того, что не соблюдавшие священнических законов чистоты не могли, как считалось, претендовать на милосердие Бога. После 70 г. рабби, безусловно, так не думали. В раввинистических утверждениях об ам ха-арцах последние явно включаются в число тех, кому уготовано место в будущем мире.

2.2.2. Не-хаверим, грех и искупление в раввинистической литературе.

Есть простой тест, позволяющий установить, действительно ли рабби после 70 г. видели в ам ха-арцах осужденных грешников: нужно посмотреть, предписывали ли они для них средства искупления? Нет, он и этого не делали. Чтение Мишны с очевидностью показывает, что рабби не думали, будто отказ соблюдать кодекс чистоты хаверим был грехом. Таким образом (несмотря на приведенное выше утверждение Олана 71) наказания за тот вид нечистоты, который отличает хавера от ам ха-арца, не существует.

2.2.3. Раввинистическая литература об исключении из социальной общности. Цитируя такие отрывки, как Дмай 2.3 ( хавер не бывает у ам ха-арца в гостях и не принимает его в этом качестве у себя), Иеремиас создает впечатление жесткого исключения ритуально нечистых из общества. Говоря словами Олана, ритуальная нечистота ставит человека вне «религиозной и социальной общности». Безусловно, хаверим как-то ограничивали свои социальные и деловые отношения. Но исключение не было полным. Отметим оговорку в только что процитированном правиле Мишны: хавер может быть гостем ам ха-арца, если последний сменил одежду. В Дмай 2.2 р. Иуда высказывает мнение, что тот, кто добросовестно платит десятину, может быть гостем ам ха-арца. Другие аспекты законов Мишны относительно десятины и чистоты предусматривают разные формы контактов. Например, в Дмай 4.2 устанавливаются дополнительные правила еды с ам ха-арцами , а в Махширин 6.3 разрешается в некоторых случаях покупать пищу у ам ха-арцев . Ограничения, безусловно, существовали, но, даже если предположить, что все правила Мишны соблюдались, распространенное представление о полном избегании нечистых преувеличено 72.

2.3. Исключение из социальной и религиозной общности до 70 г. Мы не располагаем письменными свидетельствами об отношении хаверим к другим евреям до 70 г., но ответить на этот вопрос можно и без них. Во-первых, из раввинистических дискуссии по поводу хаверим ясно, что последние наложили на себя особый обет и не ждали, что другие тоже его примут. Они были более щепетильными, чем остальные, но ниоткуда их не исключали, кроме тех видов деятельности, которыми занимались сами, — и, безусловно, не исключали их из религиозной и социальной жизни иудаизма.

Во-вторых, мы можем сделать определенный вывод из того факта, что ни хаверим, ни фарисеи не удалялись от Иерусалима. До тех пор, пока они там жили и продолжали участвовать в храмовом богослужении, они, очевидно, не думали, что остальные люди были «отсечены». Если бы они пришли к мнению, что простые люди в действительности не принадлежат к Израилю, они должны были сделать тот же вывод и относительно священников; ведь священники приняли стандарт чистоты ам ха-арцев (см, ниже). Далее, дошедшие до нас нападки на священников (например, Пс. Сол. 8) показывают, что они подвергались критике со стороны особенно строгих и щепетильных иудеев. Секта Мертвого моря — в противоположность хаверим, фарисеям, а позднее рабби — считала всех, кроме самой себя, стоящими вне сообщества действительно избранных. Ко «всем» они относили простой народ, фарисеев и священников. Другие группы более высокого благочестия — как бы они ни назывались — оставаясь в Иерусалиме и участвуя в общем богослужении, показывали тем самым, что они не считают менее строгих к соблюдению чистоты исключенными из завета.

В-третьих, есть еще один, решающий, аргумент против того, что хаверим (отождествляемые в научной литературе с фарисеями) исключали простой народ из социальной и религиозной общности. У них не было такой возможности. Утверждение, что миряне, нарушавшие священнический кодекс чистоты, считались находящимися вне «религиозной и социальной общности» — такой же нонсенс, как и утверждение, что «согласно убеждениям того времени» ам ха-арцы не имели доступа к спасению. Мнение, что во времена Иисуса хаверим или фарисеи могли исключать других из религиозного сообщества, предполагает приписывание им власти, которой они не имели, и, видимо, основано на ретроспективном представлении о том влиянии, которое впоследствии имели рабби в ортодоксальных общинах. Следует напомнить, что в раввинистических текстах, свидетельствующих о враждебности между учеными и простым народом, эта враждебность взаимна 73. Простые люди считали себя правыми, и нет причин думать, что, будучи огромным большинством, они чувствовали себя исключенными и потому ждали пророка, который допустил бы их в царство. Если бы они считали себя отрезанными от спасения из-за того, что не омывали руки перед едой, они могли бы начать омывать их. Мы должны помнить, что до 70 г. ам ха-арцы были основными представителями «нормативного иудаизма», наряду со священниками 1. Согласно преобладающим «убеждениям того времени», т.е. убеждениям простого народа и священства, первые были достойными членами Израиля. Обе эти группы, несомненно, считали, что до тех пор, пока люди участвуют в храмовом богослужении, приносят покаяние в Лень искупления и выполняют другие вещи, предписанные Библией для исправления греха и удаления нечистоты, они в полной мере являются членами социальной и религиозной общности.