Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

Вернемся к нашей иллюстрации из «Холодного дома»: следователь, который отказывается слушать показания Джо, тем самым обращается с ним как с не-гражданином, как с человеком, недостойным занимать свое место в цивилизованном обществе, несмотря на желание Джо быть таковым. Предположим, что в иудаизме до 70 г. были некие хаверим, которые относились таким образом к простому народу. Могли ли они занимать в еврейском обществе место, аналогичное месту следователя в романе Диккенса? Могли ли хаверим на самом деле исключить простой народ из религиозной и социальной жизни иудаизма? Очевидно, нет. Если бы какая-то группа и обладала такой властью, то это было бы священство. В их обязанности входили общий надзор, судебное разбирательство тяжб и наказание осужденных '5.

Мы должны кратко охарактеризовать предполагаемое отношение к простому народу тех, кто фактически управлял «религиозным сообществом» (т.е. национальной религией). Если человек совершал нарушение закона, которое требовало жертвы, и приносил эту жертву, священник не спрашивал его, соблюдал ли он, будучи мирянином, священнический кодекс чистоты.

Он мог бы спросить: раскаялся ли ты? Когда жертва была принята (а она принималась, если сопровождалась покаянной молитвой), принесший ее едва ли чувствовал себя стоящим вне религиозной общности только потому, что некая малочисленная легалистская группа хаверим, бьющая поклоны в своих собраниях и практиковавшая совместные трапезы, не стала бы есть с ним. Зачем они ему были нужны? Трудно представить. Их самозванное превосходство могло его обижать, но у него не было видимой причины чувствовать себя исключенным из иудаизма. Здесь может оказаться полезной другая современная аналогия. В восемнадцатом веке член англиканской церкви не чувствовал себя исключенным из религиозного и социального сообщества только потому, что методисты в своих малочисленных собраниях считали, что вместо того, чтобы пить чай с сахаром, он должен потратить эти деньги на бедных. Возможно, самодовольная праведность методистов его обижала, но вся английская литература восемнадцатого столетия показывает, что не-методисты не чувствовали себя исключенными.

Можно, однако, думать, что фарисеи контролировали общественное мнение и таким образом могли фактически исключать несогласных из религиозной жизни иудаизма. Поэтому те, кто считают, что фарисеи были хаверим, могут упорствовать во мнении, что простые люди были изгоями. В связи с этим мы должны ненадолго прерваться, чтобы рассмотреть вопрос о власти фарисеев.

2.3.1. Роль фарисеев в иудаизме до 70 г. Теперь мы должны уделить внимание одному из основных положений тех, кто придерживается оспариваемой здесь (или несколько видоизмененной) точки зрения: что фарисеи управляли иудаизмом. Это мнение важно, и оно играет роль не только при обсуждении темы «Иисус и грешники», но и таких тем, как «Иисус и закон» и «причина его смерти». Распространенные мнения о фарисеях (сюда включены как уже упомянутые, так и те, которые предстоит обсудить) сводятся к следующему: фарисеи нападали на Иисуса за общение с теми, кто нарушал их законы чистоты; они считали этих людей «грешниками»; споры о законе тоже вовлекали Иисуса в конфликт с его хранителями, фарисеями; вызов, брошенный Иисусом фарисеям но этим двум пунктам (чистота и грешники; закон) был главным фактором в цепи событий, приведших его на крест. Нам придется возвращаться к отдельным аспектам пой точки зрения по тем или иным поводам. Здесь я хочу прокомментировать основное предположение, которое придает этому мнению, или совокупности мнений, видимость правдоподобия: что до 70 г. фарисеи доминировали в иудаизме. Мы читаем о «господствующем фарисейском благочестии» Л о том, что они были «руководителями» •' иудаизма и «новым правящим классом *78. Когда Иеремиас пишет, что, согласно «убеждениям того времени», для простого народа возможность спасения была исключена, он, очевидно, имеет в виду, что такими были убеждения фарисеев, неявно подразумевая, что они контролировали «иудаизм» 7*. Я уже приводил доводы в пользу того, что у фарисеев таких убеждений не было. Но в любом случае они не могли навязывать свои «убеждения». Выше я предложил альтернативу — иудаизм «контролировали» священники, в пределах, ограниченных религиозной практикой, и (следуя Мортону Смиту) «нормативный иудаизм» включал в себя то. что священники и народ считали адекватным с религиозной точки зрения и что в большинстве случаев было просто библейским законом. Один из аспектов этой дискуссии — еврейское самоуправление и роль фарисеев в синедрионе — становится намного более важным, когда мы обращаемся к вопросу о казни Иисуса; я остановлюсь на этом в соответствующем месте. Здесь мы должны рассмотреть мнение (особенно в том виде» в каком оно сформулировано у Иеремиаса), согласно которому фарисеи контролировали религиозные взгляды народа. На этом основано предположение, что фарисеи могли реально исключать из общества тех, кто не следовал их правилам.

Из древних источников сторонники этого мнения могут цитировать Иосифа Флавия. В Войне II, 8:14 он называет фарисеев ведущей школой, а в Древн. XIII, 10:5 приписывает им еще большую роль: они пользуются «авторитетом в глазах народа». Согласно Древн. XVIII, 1:3, в молитве и богослужении все следуют взглядам фарисеев, а в Древн. ХIII, 10:5 говорится, что «им безусловно верят, хотя бы они говорили против царя или первосвященника». Их малую численность (в Древн. XVII, 2:4 Иосиф определяет ее как 6000) можно не принимать в расчет» поскольку, как намекает сам Иосиф, не она отражает их популярность.

Мы должны, однако» усомниться в том, что фарисеи формировали мнение народа так, как это утверждается в Древн. XVIII, 1:3 и XIII, 10:5. Мортон Смит, следуя Шею Когену, справедливо указывает, что это мнение о фарисеях в «Древностях» связано с желанием Иосифа Флавия улучшить репутацию партии, которая в девяностых годах стала господствующей и которую он хотел поддержать 80. Фарисеи не играют заметной роли ни в «Войне», ни в сообщениях Иосифа о конкретных событиях (как мы увидим ниже, в гл. 11). Коген приводит сильный аргумент: «фарисейство Иосифа Флавия — весьма сомнительного свойства, и до девяностых годов н.э. он его не проявляет. В шестидесятых он был иерусалимским священником и, по всей вероятности, фарисеем не был» 81. Нет необходимости принимать у то предположение (хотя оно кажется мне вполне правдоподобным), чтобы увидеть, что в своих поздних работах Иосиф преувеличивает роль фарисеев, и что до 70 г. они «не имели реального влияния ни на правительство, ни на народные массы» 82.

Противоположное мнение, которое защищалось Иеремиасом и было явно или неявно принято многими, заключается в том, что «весь народ смотрел на фарисеев с их добровольно взятым на себя обязательством делать больше» чем предписывает долг, как на модель благочестия и воплощения идеальной жизни, которую рисовали книжники — люди божественного и тайного знания» 83. Фарисеи, утверждает Иеремиас, были «народной партией». «Их весьма уважаемое благочестие и их социальная склонность к уменьшению классовых различий давали им поддержку народа и, шаг за шагом, обеспечили им победу» 84.