Сандерс Э.П. - Иисус и иудаизм

Его мнение, которое в результате критического прочтения Иосифа Флавия оказывается под вопросом, трудно поддержать еще по одной причине: оно противоречит сознанию собственной исключительности и ненависти к массам, которые Иеремиас также приписывает фарисеям *5. Последние, согласно Иеремиас у, хотя и защищали простых людей, вместе с тем презирали их и не допускали к спасению. Они вводили «кастовое различие», и некоторые люди из народа проявляли «признаки сильного желания сбросить ярмо презрения, основанного на религиозном превосходстве». Именно к ним апеллировал Иисус, и он буквально рисковал своей жизнью, призывая их к покаянию 86.

Я утверждаю, что это и противоречит фактам, и не имеет смысла. Иеремиасу нужно показать фарисеев чрезвычайно ограниченной и фанатичкой группой, чтобы сделать безобидное поведение — общение с простым народом — оскорбительным. Ему нужно показать фарисеев имеющими большое влияние в народе, чтобы приписать им главную роль в казни Иисуса. Я думаю, что оба эти подхода ошибочны, но в любом случае они несовместимы. Путь, приводящий к такой позиции, заслуживает рассмотрения, так как Иеремиас — представитель основной линии исследований, и другие авторы должны избегать такой же последовательности предположений. Сначала Иеремиас предполагает, что фарисеи были хаверим — небольшой группой, занятой вопросами чистоты. Затем он предполагает, что хаверим = фарисеи хотели навязать свою точку зрения всему Израилю. Оба эти предположения, как мы видели выше, неправдоподобны. Затем они дополняются обычной христианской клеветой на «поздний иудаизм»: он был основан на легализме накопления заслуг и приводил к эгоизму спасения и построенной на страхе религиозности. Наконец, Иеремиас подключает преувеличенное изображение доминирующей роли фарисеев у Иосифа Флавия, чтобы сделать вывод, что они контролировали иудаизм. Так он выстраивает ложную конструкцию, основанную на сомнительных предположениях и еще более сомнительном их соединении: фарисеи были религиозными фанатиками, хотевшими и способными исключить тех, кто не следовал их законам, и подвергнуть казни человека, хорошо относившегося к простому народу.

Имеется третье и решающее возражение против мнения, что фарисеи доминировали в религиозной жизни иудаизма: если забыть о богословских абстракциях (народу нравилось их стремление делать больше, чем предписывает долг) и мыслить конкретно, мы увидим, что фарисеи не доминировали ни в одной из сфер еврейской религиозной жизни.

Во-первых, они не контролировали ни доступ к храмовому богослужению, ни само богослужение. Даже равви мистическая литература, которая идет дальше Иосифа Флавия в приписывании фарисеям религиозного господства, показывает, как мало они влияли на этот центральный момент еврейской религиозной жизни. Согласно раввинистической литературе, споры между фарисеями и саддукеями о храме велись относительно того, как должен возжигаться фимиам, приносимый в Святая Святых в День искупления — до дверей или за ними (см. Иома 19b; ср. Пара 3.7). Вопрос о том, могли ли ам ха-арцы приносить жертвы, не возникал. Особые законы хаверим (даже если предположить, что фарисеи их соблюдали) не имели никакого отношения к доступу или к проведению богослужения в храме; скорее, они регламентировали жизнь мирян. Мы вынуждены допустить» что фарисеи никогда не предлагали считать храмовое богослужение недействительным и отсекать от иудаизма кого-либо из тех, кто в нем участвовал. Раввинистические трактаты о Дне искупления и другие отрывки, в которых говорится о действенности богослужения, — тексты, отражающие, по-видимому, общее мнение, существовавшее до 70 г., — свидетельствуют об обратном: богослужение с принесением жертв признавалось *7. Поэтому у нас нет причин думать, что фарисеи когда-либо занимались богословской полемикой против храмовой службы как таковой.

Что касается реального физического контроля, возможность фарисейского влияния исключается полностью. Выше я ссылался на не соответствующее раввинистическим — а потому, вероятно, и фарисейским — требованиям устройство микваот вне храмовых стен. Эти микваот помогают нам мыслить конкретно, как и большие ворота и широкие ступени, по которым люди входили в храм и которые теперь можно видеть на его южной стороне. Мы должны сопоставить огромный поток входящих и выходящих, управляемый всего лишь дюжиной левитов и священников**, с относительно малым числом ученых и добросовестных людей, составлявших фарисейскую партию, большинство из которых зарабатывало средства к существованию вне храмовой области, чтобы увидеть, как мало соотносятся с реальностью дискуссии о религии иудаизма. «Работающих» в храме — священников, левитов, других стражников, казначеев, музыкантов и прислуживающих — было намного больше, чем фарисеев *9; и, наконец, тысячи людей демонстрировали свою лояльность первосвященнику и официальному руководству храма, умирая за них (Война IV, 3:7—11). Фарисеи не управляли ничем из того, что относилось к храму. Он управлялся священниками, а пользовался им народ.

Подобным же образом, мы не слышим ничего об исключении ам ха-арцев из богослужения в синагогах. На самом деле сомнительно, что в Галилее при жизни Иисуса фарисеи играли настолько большую роль, чтобы влиять тем или иным способом на синагогальное богослужение 90. Но даже если играли, у нас нет причин думать, что они контролировали синагоги и не допускали простой народ к богослужению и учению. Я не хочу ни отрицать, ни сводить к минимуму значение мирян — интерпретаторов Библии, которые во времена Иисуса приобрели заметное влияние. Исследователи обычно называют их «книжниками», хотя Иосиф Флавий называет их «фарисеями» (Война II, 8:14)91. Мы, безусловно, должны допустить, что определенное влияние они имели. На данный момент мы утверждаем следующее: (1) они не контролировали институты иудаизма и, безусловно, галилейские синагоги; (2) в настоящее время ни о фарисеях, ни о хаверим не известно ничего, что позволяло бы утверждать, что они ставили своей целью не допускать простой народ к богослужению или к учению.

Часто говорят, что храм и синагога были двумя центрами еврейской религиозной жизни. Был, однако, и третий: дом. Обычные благочестивые простые люди, без сомнения, соблюдали Пасху, Суккот и другие праздники, и мы должны предположить, что они считали себя полностью принадлежащими к национальной религии.

Таким образом, мы приходим к выводу, что фарисеи не исключали и не могли исключать не-фарисеев из социальной и религиозной жизни иудаизма.

2.4. Заключение: Иисус, фарисеи и простой народ. Многие исследователи, не только Иеремиас, видя, что в евангелиях есть места, в которых упоминаются «бедные» — вероятно, простые люди Галилеи, — и другие места, содержащие слово «грешники», незаметно соединяют эти понятия. Затем они комбинируют два других факта — что у хаверим были особые правила чистоты и они некоторым образом отделяли себя от простого народа, и что все исполняющие закон евреи, не только фарисеи, считали нечестивых «отсеченными» — чтобы прийти к очевидному выводу, что высшие слои еврейской иерархии (которые в этой конструкции являются фарисеями) считали простой народ отсеченным по причине нечистоты и невежества. Тогда Иисус становится защитником простого народа от группы нетерпимых религиозных фанатиков.