Кен Уилбер - Интегральная духовность

Второй момент, который меня беспокоит в отношении некоторых из подобных подходов, состоит в том, что по той же причине, по какой авторы нередко слепы по отношению к стадиям зоны 2, они слепы и по отношению к тому, как эти стадии могут оперировать в них самих и в их работах. Исследователи нередко представляют ценности одной из этих стадий и обычно даже не понимают, что сказанное ими верно лишь для одной из дюжины или около того стадий развития ценностей (более того, они могут оказаться в ловушке дисфункциональных форм этих стадий, даже не зная об этом, чему свидетельство бумерит). Дипак отлично понимает некоторые разновидности феноменальных или тренируемых состояний-стадий , которые могут происходить в зоне 1 (что продемонстрировано им в книге «Как познать Бога…» [92]), но из-за того, что он не привлекает понимание зоны 2 и ее стадий, сам зачастую озвучивает только позицию зеленой высоты. Как следствие, все его стадии зоны 1 рассматриваются сквозь призму ценностей этой одной-единственной стадии в зоне 2.

Безудержное смешение духовности с ценностями, нормами и познанием зеленой волны широко распространено в нашей культуре из-за влияния, по-видимому, зеленых культурных креативов, или «творцов культуры», составляющих 20 % населения (наиболее распространенная форма мировоззрения этой волны – «парадигма-415».) Здесь не только кроется всепронизывающая ошибка смешения уровня и линии; это привело и к тому, что труды самых популярных духовных писателей открыли двери для повального засилья бумерита.

Третья основная проблема в том, что эти общие подходы всецело слепы по отношению к комплексу «истина – власть – знание». Это еще один аспект постмодернизма, который, судя по всему, не был понят этими теоретиками. Чувствительность к межсубъективным реалиям также усиливает чувствительность большинства постмодернистов к злоупотреблениям, которые исходят из утверждения об обладании истиной и знанием, – попросту не существует таких феноменов отдельно от властных отношений. Даже (и особенно) тот, кто утверждает, что он обладает духовной истиной, на самом деле обладает властью и пытается ее получить. Нет способа полностью этого избежать для любой формы знания и истины, так что лучшее, что мы можем сделать, – признать это и попытаться сохранять самокритичное отношение. Не сумев этого, вы получаете то, что как модернисты, так и постмодернисты считали сутью метафизики: цель – власть, так что опасайтесь. Переход от метафизики к постметафизике есть попытка высветить комплекс «истина – власть – знание» и сознательно начать решать проблемы, с ним связанные, в отличие от метафизики, которая его всего лишь декларирует.

И наконец, позвольте указать на то, как мы больше не можем поступать. Теперь нам нельзя ограничиваться только утверждениями, такими как: «Мы объединяем тело, разум, душу и дух, а также сердце и сообщество, чтобы прийти к поистине интегральному подходу». Ведь это неинтегрально (или не AQAL-интегрально), поскольку некто на пурпурном, или красном, или синем (и т. д.) уровне не способен принять данные принципы.

Простой факт состоит в том, что включение различных компонентов человеческого бытия (тела, и разума, и души, и духа, и сообщества) без одновременного включения уровней и линий зоны 2 и зоны 4 (и генеалогических миропространств) приведет не просто к возникновению раздробленного человеческого существа, но к появлению такого существа, которое также может быть и глубоко аморально, при этом воображая, что оно интегрально.

Если вам нужен пример, очень рекомендую найти документальный фильм канала Discovery под названием «Нацизм: оккультные теории Третьего рейха» (Nazis: The occult conspiracy). Гитлер и его внутренний круг – особенно такие люди, как Геббельс и Гиммлер (глава СС), – были глубоко погружены в практику мистицизма и мистических состояний сознания. До сражений они прибегали к астрологии, использовали парапсихологические маятники для обнаружения военных кораблей антифашистской коалиции, призывали к ежедневной медитации, сознательно выбирали оккультные символы и мифы, отслеживали то, что, как им казалось, было их собственными реинкарнациями, полностью поддерживали «тело, разум, душу и дух» и имели множество глубинных переживаний мистического единства. Именно это вы получаете, когда продвигаете горизонтальные состояния, не присовокупляя к ним вертикальные стадии (особенно в перспективах этики, познания и межличностного общения).

«Так что же мы знаем?!»(What the bleep do we know?!) Поразительный успех этого фильма, снятого группой энтузиастов, демонстрирует, насколько люди изголодались по хоть какой-нибудь разновидности подтверждения более мистического и духовного мировоззрения. Но проблем с ним такое множество, что тяжело решить, с чего начинать. Фильм «Так что же мы знаем?!» выстроен вокруг серии интервью с физиками и мистиками, каждый из которых делает онтологические утверждения относительно природы реальности и того факта, что – о да, вы верно угадали – вы создаете свою собственную реальность. Но вы этим не занимаетесь, только больные в состоянии психоза делают это. Есть по меньшей мере шесть ведущих школ современной физики, и ни одна из них не согласна с общими и огульными утверждениями, допускаемыми в этом фильме. Ни одна из школ физики не верит, что человек может коллапсировать волновое уравнение Шрёдингера в отношении 100 % атомов объекта, чтобы «кваффнуть» его в этот мир. Физика в этом фильме ужасна, и мистицизм ничем не лучше, как у женщины (по имени Рамса), которая заявляет, что ей 35 000 лет и она воин из Лемурии. Ни один из интервьюируемых не называет во время беседы свое имя, потому что авторы фильма желают создать впечатление, будто это известные и уважаемые ученые. В итоге мы получаем нью-эйджевский мистицизм (разновидности «ваше эго управляет всем»), смешанный с никудышной физикой (по типу болтовни от «парадигмы-415»). И если бы человеческий ум был необходим для того, чтобы «кваффнуть» объект в этот мир, – а даже Дэвид Бом не согласился бы со столь безумной идеей! – смысл состоял бы в том, что Большой ум из мгновения в мгновение «кваффает» всю манифестацию мира сразу, а не только выборочно одну вещь, предпочитая ее другой, как, например, в случае с получением новой машины, работы, повышением по службе. А ведь именно последнее и утверждается в фильме! Это опять-таки накачанная стероидами философия субъекта, также известная как бумерит.

Плохая физика и клинический мистицизм… И люди жаждут подобных вещей, господи помилуй. После модернизма (с его научным материализмом) и постмодернизма (с его отрицанием глубины) для души более не осталось пищи, и поэтому фильм «Так что же мы знаем?!» будет принят на ура. Я сожалею, что мне приходится так жестко говорить об этом, поскольку намерения, очевидно, благие, однако именно такого рода чепуха необычайно подмачивает репутацию мистицизма и духовности в глазах настоящих ученых, всех постмодернистов и всякого, кто может читать, не шевеля при этом губами.