Кен Уилбер - Интегральная духовность

Постмодернисты с мстительным удовольствием на это указали. Формально постмодернистская критика медитации звучала бы так: медитативное сознавание – квинтэссенция монологического типа сознавания, которое само по себе происходит не в процессе диалога, а в процессе внутреннего монолога «чистого присутствия» и «чистого внимания». Но, не имея ничего общего с освобождением кого-либо, этот способ сознавания укрепляет неосведомленность относительно собственной культурной обусловленности , собственной межсубъективности, и именно такое невежество позволяет социальным и культурным влияниям – патриархальным, сексистским, этноцентрическим, андроцентрическим – невыявленными проникать в сознание медитирующего даже во время сатори . Сатори тем самым становится укрепляющим фактором для межсубъективного неведения, которое приводит к притеснению и маргинализации диалогических реальностей. Такими предстали пути освобождения в глазах постмодернизма.

Поэтому созерцательные традиции убило табу не на субъективность, а на межсубъективность, которое содержали в своей основе и продолжали бездумно проявлять сами традиции . Даже если бы табу на субъективность и было снято, традициям все равно пришлось бы ответить на самую серьезную постмодернистскую критику. И в этом смысле философии сознания не нужно еще больше интроспекции, чистого внимания, випассаны и сознания: они как раз и относятся к болезни, а не к лечению. И хотя созерцательная молитва, или випассана, может освободить вас от оков эго, но не освободит от культуры, в которой вы живете и предрассудки которой всегда скрываются в неявном межсубъективном фоне, никогда не выводимом на уровень сознания и, как следствие, по-настоящему и не трансцендируемом. Эти предрассудки – источник неведения, ложного сознания и неволи на острове эгоических импульсов.

В общем, двойная смерть, пережитая за последние несколько столетий созерцательными традициями, включала табу на субъективность (или неведение о внутренних измерениях) , продемонстрированное поздним модерном, и табу на межсубъективность (или неведение о межсубъективности) , продемонстрированное самими традициями. Созерцательные традиции оказались между молотом и наковальней модерна и постмодерна, и под этим двойным натиском от них мало что осталось – по крайней мере, в глазах серьезных ученых и исследователей. Модернистская наука отринула реальные феномены, которые открывались посредством созерцания; так же поступили и гуманитарии от постмодернизма. Если вы хотите ознакомиться с более подробным обсуждением этой темы, обратитесь к приложению 2. С критикой двух десятков современных авторов, пишущих на темы духовности и до сих пор не приведших свои концепции в соответствие с требованиями постмодернистской революции, можно ознакомиться в приложении 3.

Интегральный методологический плюрализм – один из способов решения этих сложных проблем. Он находит место как для досовременных, так и для современных и постсовременных истин, оперируя в интегральной системе не конечных выводов, а перспектив и методологий. Более того, он не «жульничает» путем размывания разнообразных истин до того, что они становятся едва узнаваемыми. Он включает все эти истины – более или менее – в том виде, в котором находит . Единственное, что он отменяет, – так это их претензии на абсолютность и любые попытки сконструировать костыли (и метафизику) для оправдания таких совершенно неоправданных притязаний.

Более того, интегральный методологический плюрализм, прибегая к способам, которые мы обсудим позже (когда они станут понятнее только знакомящемуся с темой читателю), способен реконструировать важные истины созерцательных традиций, при этом оставив за бортом метафизические системы , не способные выжить в условиях модернистской и постмодернистской критики. В любом случае, как оказывается, эти элементы им вообще не нужны.

Я не утверждаю, что AQAL (или ИМП) – единственно возможное решение этих проблем; но AQAL-подход открыто и с надлежащей серьезностью рассматривает их все, становясь, таким образом, одним из путей к интеграции лучшего из досовременных, современных и постсовременных течений человеческого и духовного самопостижения. Интегральный подход защищает любую из этих реалий от нападок оставшихся двух.

Посмотрим, как он это делает, сосредоточившись на внутренних реальностях, включая те, что открываются при медитации и созерцании, и исследуем некоторые из основных подходов к этим внутренним событиям.

В этой главе мы рассмотрим удивительные и поистине революционные открытия науки в процессе исследования внутренних измерений. Мы также увидим, почему интроспекция, медитация и созерцание не могут отразить эту реальность. В завершение же мы придем к более интегральной модели, признающей, уважающей и правдоподобно включающей оба подхода.

Поскольку мы несколько раз уже упоминали спиральную динамику, начнем с этого типа знания, относящегося к ВЛ квадранту, а именно к внутреннему миру, но рассматриваемому с объективных, научных позиций (3-л × 1-л × 1л). Иными словами, возьмем любое явление или событие – в данном случае человека – и исследуем его индивидуальнуюформу (1-е лицо, или 1л), затем посмотрим на его внутренний мир, т. е. воспримем эту реальность от 1-го лица (1-л × 1л), которая включает его непосредственные переживания и интроспективные реалии, но исходя из объективной, научной позиции, или позиции 3-го лица (3-л × 1-л × 1л).

Как же это сделать? Ответ на этот вопрос и стал тем самым прорывом, уже упомянутым мной революционным открытием, которое мы будем подробно рассматривать ниже. На рис. 1.4 оно упрощенно обозначено как «зона 2» в верхне-левом квадранте, которая представляет собой взгляд извне на холон, находящийся в ВЛ. Это и есть метод спиральной динамики.

Именно эта методология сыграла важную роль в судьбе многих великих открытий в области сознания, сделанных на Западе в рамках как современного, так и постсовременного подхода к сознанию. Одно из самых известных открытий принадлежит Лоуренсу Кольбергу, создателю теории морального развития. Его студентка Кэрол Гиллиган использовала методологию зоны 2 в своей не менее знаменитой работе «Иным голосом». Гиллиган взяла группу женщин и задала им ряд вопросов, например: «Имеет ли женщина право сделать аборт?» И обнаружила, что женщины давали три разных варианта ответа: «Да», «Нет» и «Да».