Кен Уилбер - Интегральная духовность

3. Иногда люди говорят о духовности в смысле религиозного или духовного опыта , медитативного или пикового переживания (которое может затрагивать стадии, но не обязательно). Практически весь свод шаманских традиций подпадает в эту категорию (см. «Дух шаманизма» Роджера Уолша [30]). Уильям Джеймс, Дэниел Браун, Эвелин Андерхилл и Дэниел Гоулман также понимают духовность как переживание некого состояния (нередко тренируемого). Опыт состояния – это еще одно важное значение термина, и оно, конечно, представляет собой горизонтальную ось решетки У – К.

4. Иногда люди говорят о «духовном» просто как об особом отношении к чему-либо , которое возможно на любой стадии и в любом состоянии : порой речь идет о любви, или о сострадании, или о мудрости (т. е. о некоем типе ). Это весьма распространенное значение, но при ближайшем рассмотрении оно нередко возвращает нас к первым трем, поскольку на самом деле у любви, сострадания и мудрости есть стадии развития (этот факт упускают из виду практически все авторы работ, посвященных необходимости любви и сострадания, зеленой волны). И все же мы всегда на всякий случай выписываем это значение отдельно.

Я не буду более подробно рассматривать эти четыре значения. Они детально описаны в «Интегральной психологии». Моя основная мысль здесь в том, что все четыре словоупотребления – достоверные значения термина «духовный»; но люди в своих беседах, как правило, смешивают их, что в результате приводит… к еще большей путанице.

Если же говорить о значении 4, то и я крайне плохо к нему отношусь, так что простите мне следующее высказывание: почти 99 % всех дискуссий, посвященных «взаимоотношениям науки и религии», можно отнести к разряду бессмысленных. Именно так они мне и видятся. Все эти дискуссии никогда не заходят достаточно глубоко, потому что определения, используемые участниками, обычно содержат все четыре скрытые переменные, постоянно ускользающие от взора дискутирующих, причем никто из них не способен понять, почему так происходит, а поэтому обсуждения ни к чему и не приводят.

А уж когда вы понимаете, что значение 3, само по себе точное, содержит, по определению, уровнирелигии или уровни / стадиидуховности, все выходит из-под контроля (ведь есть архаическая духовность, магическая, мифическая, рациональная, плюралистическая, интегральная, трансперсональная…). Когда кто-то заявляет: «Религия или духовность говорят нам о глубинных связях и вечных ценностях», я не понимаю, о какой именно религии или духовности речь. При этом я еще и не уверен, что он сам это понимает. Существует по меньшей мере пять или шесть основных уровней / стадийрелигии – от магической до мифической, рациональной, плюралистической, интегральной и выше, и для каждой возможны четыре состояния(грубое, тонкое, причинное, недвойственное), они же типы или классы ( природа, божества, бесформенностьи недвойственность), не говоря о четырех значениях, или смыслах, описываемых нами в настоящей главе. А ведь мы еще даже не добрались до квадрантов(или духовности как великой Самости, или «я», духовности как великого Тебя, или «ты», духовности как великого Другого, или «оно»).

Прежде чем говорить мне о науке и религии или о религии и чём угодно, пожалуйста, уточните, какую религию вы имеете в виду. Даже если обратиться к решетке У – К, можно обнаружить около двух десятковразличных религиозных или духовных критериев достоверности. Какие из них вы имеете в виду и на каких основаниях исключаете из рассмотрения другие?

Здесь не идет речь о какой-то излишне сложной схеме. Мы говорим о схеме, минимально необходимой, чтобы вы хоть что-нибудь вразумительное могли сказать по этому вопросу.

Мы вплотную подошли к концепции патологий, или дисфункций, которые могут наблюдаться в любом из элементов матрицы AQAL. Для примера я обращусь к феномену бумерита, а затем опишу то, что можно называть «буддизмом бумерита», и на конкретном примере покажу, как эта проблема может затрагивать (или инфицировать) духовность в целом. То же может происходить (и уже происходит) не только с буддизмом, но и с любой формой религии и духовности в современном мире, и мне неизвестно ни единого исключения. Поэтому, если вы находитесь на ином духовном пути, то по мере чтения можете вносить свои коррективы и подмечать, как то же затрагивает и ваш путь. В конце главы я приведу ряд источников для всех традиций и вероисповеданий, которые могут помочь решить эту широко распространенную проблему.

Бумерит важен сам по себе, однако он указывает на намного более широкий и важный вопрос – в данном случае патологию потока или линии развития. Точнее, мы здесь говорим о дисфункции линии развития, или ДЛР. Мне нравится эта аббревиатура, потому что она звучит как то, что может привести вас на ток-шоу Опры Уинфри!

Любой аспект психики – или реальности, если уж на то пошло, – способен стать дисфункциональным. У меня может образоваться патология, или неблагополучие, в любом квадранте, на любом уровне, любой линии, в любом состоянии, любом типе… и т. д. В любом движущемся механизме что-то может сломаться.

Но чтобы обнаружить патологию, необходимо знать, где ее искать. Мы уже видели, что медитативные традиции используют главным образом методологии зоны 1. Как таковые они не понимают и не включают структуры-стадии развития в зоне 2. Бумерит – значимая дисфункция, которая может формироваться в процессе развития и структуризации индивидуума (зона 2), т. е. такая разновидность нарушения, которая не может быть замечена или продиагностирована медитативными традициями, неважно, говорим ли мы здесь о христианстве, иудаизме или буддизме. Это не ошибка методологий зоны 1, от которых нельзя ожидать, что они будут способны обнаружить проблемы в зоне 2. Однако это ошибка духовных учителей, которые используют только один тип методологии.

Плюралит, или бумерит, впервые проявил себя в событиях, подобных студенческим акциям протеста 1960-х против войны во Вьетнаме (он заметен и сейчас – в сегодняшних акциях против военных действий на Ближнем Востоке). Все студенты утверждали, что они против войны, потому что она аморальна. Исследования, проведенные среди протестующих, обнаружили, что некоторые действительно были довольно высокоразвиты в моральном плане. В ряде случаев многие демонстранты говорили нет войне, искренне считая, что война – это неправильно. Более того, они это делали, опираясь на пост конвенциональные уровни морального познания, мироцентрические рассуждения. Однако многие находились на до конвенциональном уровне, и их протест исходил с эгоцентрического, нарциссического уровня: их «нет» подразумевало что-то вроде: «Да пошли вы все, мне никто не указ!»