Кен Уилбер - Интегральная духовность

Таким образом, в одних и тех же акциях во имя мира, под одним и тем же знаменем, повторяя одни и те же лозунги, крича: «Hell, no, we won’t go!» («Черта с два, мы не пойдем!») [31], собрались как доконвенциональные, так и постконвенциональные участники, и если бы вы не знали, что происходит, то вам бы казалось, что все говорят об одном и том же, имеют общие убеждения. Антивоенные протесты (во многом против конвенциональной позиции), таким образом, привлекли людей, находившихся как на очень низких, так и на крайне высоких уровнях, причем все они прикрывались одной и той же высокоуровневой риторикой, и в постконвенциональном лагере расцветала доконвенциональность . Их смешение и отнесение в одну категорию, а так поступали практически все, – классический пример до / пост-заблуждения.

Бумерит – частная версия этой путаницы «до-» и «пост-». В частности, поколение беби-бумеров было первым, в котором значительный процент населения достиг зеленых волн развития – плюрализма, релятивизма и постмодернизма. Это была позиция «я делаю свое дело, вы делайте свое», но она часто исходила с крайне высокого уровня развития – постконвенционального, мироцентрического, зеленого, глобального. Но такая плюралистическая позиция открытости и неосуждения реанимировала и способствовала выражению наиболее эгоцентричных и нарциссических влечений. Это привело к тому, что постконвенциональный лагерь превратился в марш доконвенциональности, где всякое низкоуровневое нарциссическое побуждение выступало под ширмой высокого плюрализма. Так и родилось поколение «я».

«Бумерит» – общий термин для постконвенциональных / мироцентрических уровней, инфицированных доконвенциональными / эгоцентрическими. Чаще всего это зеленый, зараженный красным (где цвета обозначают высоту в любой из линий). Нередко такой зелено-красный комплекс означает, что низкоуровневым, нарциссическим, эгоцентрическим чувствам и импульсам дают высокоуровневые, постконвенциональные, мироцентрические и даже духовные названия, а затем и в самом деле принимают свои эгоцентрические и нарциссические чувства за высокие. Таким образом, чем сильнее вы сможете прочувствовать свое эго, эмоционально ощутить его, выразить в непосредственных чувствах, тем более духовными вас будут считать.

Именно в такие условия и был «импортирован» буддизм; как следствие, очень быстро он, до того известный как «религия отсутствия эго», зачастую стал означать «религию выражения своего эго». Весьма радикальное преображение – добро пожаловать в Америку эпохи бумерита.

Многие американские буддисты этого поколения были первооткрывателями зеленой, плюралистической стадии , или волны развития, что само по себе уже великое достижение. Некоторые также вступили на путь медитативных практик и действительно смогли достичь глубоких и подлинных медитативных состояний (потому что каждое из них во многом доступно на любой стадии). Но, как всегда, эти состояния интерпретируются в соответствии со стадией, на которой находится человек. И медитативные стадии довольно быстро стали использоваться для поддержки плюралистического мировоззрения зеленого уровня.

В непосредственной практике происходило то же. Например, все указующие инструкции для осознания природы ума, являющегося собственным умом Будды осознающего, т. е. непреходящей, естественной, самопознающей и самосознающей пустоты, или пустотности, которая есть не что иное, как самопроявление, могут быть даны и на зеленой волне именно потому, что природа ума совместима со всеми стадиями его развития. Начиналось все с таких указаний, как «всё есть ум, а ум пуст, пустота есть спонтанное присутствие, спонтанно присутствующее – это самоосвобождающееся», и заканчивалось такими, как «позвольте своему уму быть таким, каким он естественно является, и позвольте мыслям растворяться в самих себе. Это ваш изначальный ум, или пустое, самопознающее, естественное сознавание. Ваш ум – неуловимая, сознающая пустотность. Вглядывайтесь прямо в природу этого обнаженного состояния!». Все эти состояния можно постичь на любой стадии, включая зеленую . То же в дзен касается и «пяти ступеней» Тодзана и т. д. Таким образом, всё, начиная с дзогчен и заканчивая махамудрой и дзен, использовалось и продолжает использоваться для поддержки и потворства зеленому, т. е. непреходящий Дух применяется для закрепления и цементирования зеленого уровня.

Это плохо – на самом деле близко к катастрофе, но в дальнейшем возникают еще две потенциальные проблемы. Первая состоит в том, что значительная часть великих созерцательных текстов, сутр и тантр написаны как минимум на бирюзовом, а зачастую и на индиго или фиолетовом уровне когнитивной линии. Получается, тексты уровня индигобыли транслированы вниз, в зеленыетексты, просто потому, что оба уровня можно поддержать при помощи схожих медитативных состояний и достижений. Как мы видели, я могу прийти из недвойственного состояния сознания и, если я зеленый, буду интерпретировать недвойственность в зеленых терминах , а если я ультрафиолетовый, то в ультрафиолетовых. Одно и то же подлинное состояниеможет использоваться для поддержки любой из стадий. Такая низводящая трансляциявеличайших духовных трудов мира представляет серьезную проблему.

Вторая проблема состоит в том, что, раз я могу использовать эти подлинные медитативные состояния для укрепления зеленого и зеленый плюрализм способен укреплять и реанимировать красный нарциссизм, весь свод медитативных текстов допустимо использовать для поддержки и укрепления зелено-красных структур личности. Другими словами, медитация может укреплять бумерит. Так родился и буддизм бумерита. Произошла низводящая трансляция религии не просто в зеленый, а в дисфункциональный зеленый, или патологический плюрализм, или зелено-красный. И использование буддизма для поддержки и стимуляции «нарциссизма чувств» создает прискорбную ситуацию, усугубляющуюся по мере того, как Дхарма борется за то, чтобы укрепиться на Западе. Очень продвинутая тренировка медитативных состояний используется для закрепления дисфункциональных структур, или ДЛР (один из примеров – бумерит, или смешение зеленого и красного).

Когда недвойственные состояния, которые (в той мере, в какой они поддаются описанию) оказываются разновидностью переживания «всего в одном, одного во всём, одного в одном, всего во всём» (например, четыре принципа хуаянь, пять ступеней Тодзана), транслируются, т. е. переводятся, в слова, их звучание может быть очень схожим с той самой зеленой волной плюрализма, в которой «всё взаимопроникает во всё». Это приводит к странному и достаточно тревожному результату, когда Ати используется для закрепления эго, а Дух – для цементирования замкнутости в себе.