И Фарман - Социально-культурные проекты Юргена Хабермаса

В 30-ые годы многие увидели в такой направленности ответную реакцию Франкфуртской школы на появившиеся в то время многочисленные пессимистические общественные теории, поскольку ее представителями было совершенно четко заявлено, что критический анализ для нее — не самоцель: он должен служить выявлению новых возможностей и некоторых освободительных общественных тенденций, а в перспективе — установлению новой социальной практики и новых человеческих отношений 23.

Заметим, что эти идеи высказывались М.Хоркхай-мером в 30-ые годы, печально известные господством фашистской идеологии и мощнейшей пропаганды, имевшим своим результатом превращение миллионов людей в послушную, управляемую массу. Проблема манипуляции общественным сознанием получила освещение и в работах других представителей школы — Г.Маркузе, Э.Фромма, В.Беньямина, которые рассматривали указанную тенденцию как форму несвободы и

усиливающуюся опасность утраты критического самосознания («второго измерения», как потом скажет Г.Маркузе), столь необходимого во времена все более широкого распространения политики фашизма. Франкфуртские философы в ряде работ активно выступили против фашистской идеологии, массированное наступление которой было одной из причин, почему школа так остро ставила вопрос о необходимости формирования критического мировоззрения вообще и радикализации критического самосознания в частности. Преемником этого направления ее исследований и выступил Ю. Хабермас.

Идеи сознания, самосознания, критической рефлексии развиваются Ю. Хабермасом на протяжении всего его творчества. Делая их предметом рассмотрения в самом начале работы, отметим, что они не могут быть полностью раскрыты в рамках проблематики, касающейся собственно сознания, и будут освещаться и далее, в других контекстах, в частности в связи с критикой идеологии, так называемого «технократического мышления», рациональности и др. Выдвижение на первый план этих идей объясняется тем, что их обсуждение предполагает выяснение целого ряда важных философских вопросов — о статусе субъекта как личности (индивидуальности) в современной ситуации, о задачах и возможностях человека в плане преобразования социальной реальности и др. Поскольку в наше время выполнить свою познавательную и созидательную роль без ценностной ориентации человеку невозможно, обращение к вопросу о самосознании предполагает и решение задачи по выработке программы целей и ценностей, конкретных социальных действий.

Трактовку Ю. Хабермасом сознания и самосознания трудно подвести под существующие типы интерпретаций. Она далека от натуралистического редукционизма, так как по сути не касается вопросов о физиологической стороне процесса сознания, механизмах его работы, формально-логических средствах осмысления действительности и др. Сознательная сущность человека постулируется в ней как нечто изначальное и непреложное; сознание, самосознание и сознательное поведение определяются как свойства любого человека, хотя и проявляющиеся по-разному, но существующие не вне и помимо человеческого индивида и не являющиеся исполнителями воли некой надсубъективной силы. Ю. Хабермас учитывает психологический аспект, субъективные стороны формирования и функционирования сознания, но в его трактовке сознание и самосознание предстают как продукт иных, непсихологических процессов — прежде всего социальных и культурно-исторических.

Сознание как differentis specifica человека выступает как исторически обусловленное, имеющее определенное социокультурное содержание и форму. Характерные для данной эпохи общественно-экономические отношения людей формируют и определенное сознание, и психический облик человека, поскольку сознание возникает как осознанное бытие, отражение определенного образа жизни, когда конкретное бытие человека включено в определенную систему общественно-исторических отношений. Основу сознания составляет образ жизни, поэтому оно реально, регулирует деятельность человека, вооружает его способами воздействия на окружающий мир, включаясь, таким образом, в реальный процесс жизни людей и приобретая огромное значение в практической деятельности. Эта взаимосвязь и является предметом рассмотрения Ю. Хабермаса. Он далек от всякого рода упрощенческих представлений о сознании, но коль скоро его интересует изменение направленности практической деятельности и ценностной ориентации в нынешнем обществе, для его концепции в данном случает важна именно эта сторона.

Однако в отличие от социоморфной и культурологической трактовок, исходящих из приоритета общественного сознания и ограниченности субъекта (индивидуального сознания) пределами определенного культурного пространства, Ю. Хабермас, признавая большую роль социокультурных и жизненно-практических детерминантов в процессе осмысления реальности, видит свою задачу в том, чтобы отыскать (или выработать) факторы, которые позволили бы даже в неблагоприятных условиях преодолеть зависимость от господствующих форм общественного сознания (особенно идеологии, а также некоторых установок религии, морали, права и др.) и сохранить независимость и критичность сознания.

В центре внимания Ю. Хабермаса — самосознание человека как субъекта деятельности, главным образом — в социальной сфере. Сознание имеет социальную природу; ему также присущи аподиктические (т. е. имеющие и сохраняющие свою всеобщность и необходимость) смыслы, например речевые средства общения, способность осваивать разные способы трансляции знания и объективации духовно-практической культуры. Но прежде всего самосознание— это наше «Я», субъективная реальность нашего духовного опыта. Восприятие и осмысление социальной реальности (как и всякой другой) — это прежде всего субъективный акт, и человеку свойственно не принимать на веру то, что есть; так что критичность, в том числе обращенная на самого себя, является естественным свойством сознания. Критическое самосознание может быть понято через способность человека постоянно внутренне обращаться к самому себе как к другому, и эту способность также можно отнести к аподиктическим смыслам нашего сознания.

Вместе с тем, согласно Ю. Хабермасу, следует считаться с результатами исследований З.Фрейда, согласно которым необходимым условием человеческого существования и бытия является и «Id» (бессознательное), которое может вступать во взаимодействие с сознательным, но в целом нужно исходить из того, что сознание — не марионетка, оно связано с рефлексией и способно ксамоконтролю. В осознанном переходе креф-лексированию проявляется активность сознания, его способность усматривать в наличном бытии иные ориентиры в форме субъективно представляемых условий, возможностей и целей. Рефлексивное сознание предшествует деятельности человека как целесообразной и имеет место там, где требуется предварительная работа сознания (сначала в представлении) по формированию цели или плана будущего действия. Поэтому вполне правомерно рассматривать рефлексивное сознание в связи с процессами целеполагания и целеосуществления.