Алексей Передельский - Физическая культура и спорт в отражении философских и социологических наук. Социология спорта

Конечно, бытие и познание законов – это не одно и то же. Вопрос в том, как мы познаем законы природы и общества: как вещи в себе или как явления. Как явления, феномены любые законы суть отражения нашей практической деятельности в природном и социальном мире, а не самих по себе этих мировых составляющих. Таким образом, мы скорее познаем не мир, а себя в этом мире, свою практику взаимодействия с ним. Поэтому различия в бытии – существовании природных и социальных законов существенно нивелируются уже на уровне практической деятельности. А если учитывать обилие гипотез, догадок, допущений, идеальных объектов и идеальных экспериментальных конструкций, отсутствующих в реальной жизни, но зато имеющих место в научной деятельности, как у социально-гуманитарных наук, так и у естествознания, то становится очевидным, насколько гносеология снижает, усредняет онтологическое своеобразие природных и социальных законов.

Гносеология заставляет говорить не о качественном, а лишь о количественном различии, о различии в степени объективности. Чистый, «голый» объективизм не проходит ни в одной науке.

Часто утверждается, будто социокультурные закономерности отличаются от природных законов недолговечностью и изменчивостью. Говоря о постоянстве естественных и изменчивости социальных законов, сторонники такого, по своей сути верного, но слишком жесткого противопоставления, снова демонстрируют, насколько традиционно упрощенно рассматривается данный критерий. Нет, сомнений в специфичности социального времени действия социальных законов у нас не возникает. Возникают другие вопросы, а именно:

– насколько наше несовершенное знание адекватно действительному бытию – существованию общественных законов; не принимаем ли мы за законы всего лишь краткосрочные зигзаги, статистические отступления от них; насколько правомерна наша типологизация, идеализация, формализация этих законов?

– в какой степени развитое социальное воздействие способно в перспективе изменить временные характеристики и сам «факт долгосрочности» космическо-природных законов?

По первому вопросу сложности начинаются, как только мы приступаем к обоснованию геометрической модели общественного развития (функционирования). Если это вектор или спираль, или парабола, то представление об изменчивости социальных законов более обосновано. Если это круг (пусть даже очень большой по своему диаметру, и его линия окружности похожа на прямую), то изменчивость получается кажущейся, результирующей не итог, а всего лишь суету и поспешность познавательных выводов.

Говорить о долговечности природных и даже космических законов следует также только в относительном смысле, лишь до тех пор, пока коллективный разум не дорос до способности их существенно трансформировать.

В итоге мы предлагаем следующую формулировку рассматриваемого критерия: законы природы фиксируются как более постоянные и долговечные по сравнению с законами общества на сегодняшний день, с учетом относительности нашего естественного и социального знания, а значит, и возможностей нашего практического влияния.

Считается, далее, что в социально-гуманитарных науках более рельефно представлены личностно-эмоциональные, пристрастные отношения исследователя к изучаемым явлениям, процессам, поэтому социально-гуманитарное знание как-бы труднее понять вне социального контекста его возникновения и развития (труднее, по сравнению с естественнонаучным знанием).

Приверженцы подобной точки зрения в основном и сами признают, по крайней мере, одностороннюю относительность действия данного критерия отличия, поскольку понимают, что это содержание социально-гуманитарных знаний, как правило, парадигмально ориентировано на образцы естественнонаучного знания. Они не видят, однако, «обратной связи» между мировоззрением и научными достижениями, результатами, не наблюдают определяющей роли социально-мировоззренческого заказа для научного духовного производства. А зря. Тогда вопрос бы встал в ином ракурсе: не о различной степени проявления личностно-эмоциональных особенностей исследователя в разных науках, а о диахронности этого проявления в зависимости от завершенности теоретического оформления той или иной исследовательской программы. Ведь естествознание также имеет свои периоды активного мировоззренческого, идеологического брожения, как на личностном уровне, так и на уровне научного сообщества.

Попытка найти очередной критерий отличия от естествознания в социально-гуманитарной методологии и методике исследования, якобы не пригодных в естественных науках, вообще не заслуживает права на существование. История науки свидетельствует о диаметрально противоположном факте. Достаточно взять один лишь пример с эволюционной теорией Дарвина. А ведь таких примеров множество.

История науки столь же решительно опровергает еще один критерий отличия социально-гуманитарных наук от естественнонаучного знания, а именно – заметное проявление нормативно-ценностного, этического (или эстетического) компонента. Желание оценить исследуемый феномен на предмет его соответствия с неким социальным идеалом присутствует везде и всегда. По другому просто быть не может из-за мировоззренческих оснований любого знания.

Здесь, скорее, следует ставить вопрос не о степени проявления ориентации на социальный идеал, а о форме такого проявления. Аксиологические формы естествознания и социально-гуманитарного знания могут быть разные или сравнимые, но не из-за их теоретической демаркации, а по причине соотнесения и сравнения на уровне различных исследовательских программ. Может также отличаться степень зрелости их программного обеспечения из-за разновременности включения в одну и ту же программу.

Итак, анализ пяти перечисленных критериев отличия социально-гуманитарного знания [по степени объективности, по степени долговечности, по степени личностно-эмоционального (субъективного) проявления, по методам, по степени соотнесенности с общественным идеалом (аксиологичности)] – показывает следующее.Указанные отличия, во-первых, носят ярко выраженный относительный характер; во-вторых, не слишком состоятельны, фальсифицируемы с точки зрения фактологии и логики истории науки; в-третьих, демонстрируют воинствующий антиредукционизм, не замечающий, что крайности сходятся.

Законы природы и общества имеют несомненные различия на уровне их бытия – существования (на онтологическом уровне). На уровне же гносеологии, логики и методологии познания их «природа» (мировоззренчески обусловленная научная форма духовного предметно-практического производства) достаточно однородна, что делает их предметом рассмотрения единых исследовательских программ.Поэтому целесообразно пытаться увидеть разницу не в теориях, а в исследовательских социокультурных программах, в которые эти теории включены в качестве составных элементов. По существу, именно этим частично и занимаются, например, В. В. Михайлов, а также другие авторы, постулирующие возможность продуктивного синтеза научных и ненаучных социально-гуманитарных знаний, осуществляемый, по их убеждению, социальной философией.