Лидия Смолова - Преображение жизни силой смыслов. Путь могущества человека

Примером ранней протестантской мистики может стать «Путешествие пилигрима в Небесную страну», написанное английским писателем и проповедником Д. Буньяном (1628–1688) – одно из наиболее значительных произведений английской религиозной литературы.

Метафору Пути мы находим и в исламе . Путь нравственного совершенствования для каждого правоверного мирянина – шариат (от арабского «Ясный Путь») – мусульманское законодательство, созданное в VII в., представляющее собой всеобъемлющую систему правил поведения и запретов, охватывающих имущественные отношения, налоги, торговлю, семейнобрачные отношения и обряды.

Кроме того, в исламе говорится о том, что человек в своем духовном развитии (на пути постижения истины) проходит ряд этапов, стадий. Эти этапы в различных течениях ислама отличаются, но суть остается схожей. Так, в суфизме они называются макамами – духовное состояние на пути самосовершенствования (аналог христианской Лествицы [185]), которое характеризуется определенной стабильностью, именуемое стоянкой [186].

Суфии линии накшбандия выделяют четыре стоянки: нафс (преодоление эгоизма, животных потребностей), калб (сердце, эмоциональность), руух (дух) и курб (близость к Всевышнему) [187]. Ищущий Истину останавливается в Пути, совершенствуя свои качества. Например, первая стоянка – нафс – связана с преодолением болезней, порожденных ложным «я», с помощью упражнений, способствующих развитию воли, формированию умения управлять собой. Однако практикующий осознает, что сама тренировка воли не является окончательной целью. Это просто этап в Пути, остановка, после которой путник может двинуться дальше.

Таким образом, метафора Пути – внутреннего и внешнего – характерна для всех мировых религий. Вместе с тем, Путь всегда начинается дважды: начиная Путь к Создателю, человек неизменно начинает Путь к самому себе. И только когда он встретится с самим собой, у него появляется шанс внешней встречи .

В любой религии совершение Пути связано с подготовкой на « теоретическом » (чтение священных текстов, первоисточников, фундаментальных положений вероучения) и на « практическом » (осуществление духовных практик – общий термин для практик индивидуального самосовершенствования) уровнях. Несомненно, в каждом случае подобная подготовка носит индивидуальный характер, с учетом индивидуальных особенностей верующего. Большое значение имеет осмысленность выбора практик и качество их исполнения: что я читаю, делаю, практикую и т. д.? как, зачем и насколько осознанно я это делаю и т. д.?

Отметим еще один важный момент. Когда человек начинает Путь в направлении к Создателю, Он отзывается и начинает встречное движение, – то есть речь всегда идет о двусторонних отношениях . Данная идея является абсолютно верной с точки зрения теории самоорганизующихся систем: когда нижестоящая система начинает движение по направлению к вышестоящей, – та откликается и включается в этот процесс взаимных изменений (подробнее см. гл. 1).

Такое взаимопроникновение, двусторонность отношений наглядно изображено в символе «Звезда Давида», в котором Созидающее Начало стремится в материю, а человек, со своей стороны, из материи устремляется к Нему (рис. 1.14).

И тем не менее, даже начав Путь, человек не может не чувствовать ту разницу, которая отделяет его от Созидающего Начала. В этой связи у него могут возникнуть напряжение, ощущение собственного несовершенства, малости, ничтожности, несоответствия Силе, призывающей его, опасения и даже страх. Все это ему предстоит преодолеть.

Немецкий теолог Р. Отто [188]так описывает противоречивые чувства, характерные для человека, по отношению к объекту нуминозного (от лат numen – божество) воздействия: элемент потрясающего ужаса или отталкивания (mysterium tremendum) и элемент сильного притяжения или очарования (mysterium fascinans). Он объясняет подобные чувства тем, что божественное есть тайна, возбуждающая обостренные переживания собственной тварности.

Справиться с таким напряжением человеку помогает существование посредников.

Посредники могут быть нефизические . Так, протестантский теолог П. Тиллих [189]описывает три группы опосредующих сил в христианстве. Первая группа – ипостазированные божественные качества, такие как Мудрость, Слово, Слава; вторая группа составляется из ангелов – божественных посланцев, представляющих особые божественные функции; и третья – Богочеловек, через которого Бог осуществляет историю, – Мессия.

Благодаря посредникам Бог, кажущийся поначалу абсолютно трансцендентным и неприступным, становится конкретным и присутствующим во времени и пространстве. Важность посредников возрастает по мере того, как увеличивается расстояние между Богом и Человеком.

Если же говорить о земных посредниках , они присутствуют в каждой религии и представлены институтом священства, занимающимся информационной и просветительной деятельностью, призванным помочь людям идти по выбранному пути и развивать необходимые качества.

Несомненно, одной из самых важных (если не самой важной) ценностью и смыслом, центральной точкой каждой мировой религии является категория Встречи. Сам контекст Встречи, однако, описывается при помощи различных терминов. Наиболее часто встречающимся является понятие религиозного опыта.

Религиозный опыт (также духовный опыт, мистический опыт) – субъективный жизненный опыт встреч с высшей реальностью, чувство присутствия безграничной тайны в жизни человека, ощущение зависимости от божественной силы или от невидимого порядка вещей, чувство вины и страха перед божьим судом или внутреннее умиротворение в надежде на божественное всепрощение [190].

У. Джеймс отмечал, что «именно религиозный опыт является фундаментальной основой феномена религии как таковой» и «первоэлементом религии со всеми ее верованиями, догматами и институтами» [191]. В своей книге « Многообразие религиозного опыта » он описывает четыре основные характеристики религиозного/мистического опыта:

– неизреченность (невозможность подобрать слова для описания из-за отсутствия слов, способных в полной мере выразить суть этого рода переживаний);

– интуитивность (человек проникает в глубину истин, закрытую для трезвого рассудка);

– кратковременность (за редкими исключениями, они длятся от получаса до двух часов, после чего исчезают, уступив место обыденному сознанию);

– бездеятельность воли (ощущение своей воли как бы парализованной или даже находящейся во власти какой-то высшей силы).