О. Гуленок - Хроника Земли

Древний период китайской цивилизации, отраженный в рукописях, представляет продукты космологического мифотворчества. Китайские мифы строятся на двух средствах: антропоморфизме – перенесение черт и свойств животно-растительного мира на человеческие образы, а также историзме – изображение героев мифа государственными деятелями. Такая двойственность : переплетение природных сред и социальных, представляет характерную черту аутентичной культуры Китая – дуализм , как совокупность разных видов оппозиций. В арсенале китайской мифологии находится несколько поколений легендарных императоров Поднебесной , представленных в Храме почитания добродетели просветленного духа, что подчеркивает неразрывную связь двух общественных основ бытия : нравственности и разума, и такой симбиоз двух способов выражения сущности человека также воплощает характерную черту аутентичной культуры китайского центра цивилизации – дуализм . В персональном ряду государственных деятелей выделяется имя одного из древнейших китайских императоров Фу Си , встречающееся наряду с другими менее известными персонажами в различных древних китайских источниках. В частности, в трактате «Чжоу И» или «Каноне перемен», а также комментариях «Си цы чжуань» император Фу Си или Бао Си называется автором канона, по сути, родоначальником китайской системы научного познания , исследования которого закономерностей жизни животных и растений – Земли и Неба приводят к осуществлению классификации десятков тысяч вещей. Концепция утверждает взаимодействие–борьбу двух начал и порождение пять стихий (первоэлементов) – воды, огня, дерева, металла и земли. Из них возникает все многообразие материального мира – десять тысяч вещей , включая человека, и объясняет постоянное движение и кругооборот взаимных перерождений преодолением (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево – землю, а земля вытесняет воду). Все древнекитайские тексты раскрывают ключевые формулировки и базовые понятия китайской философии, обусловленные дуализмом китайского мироздания и мировоззрения, а имя Фу Си символизирует древнейшую способность китайских мыслителей видеть незримое , такая демонстрация интеллектуальных способностей относится в настоящее время к категории абстрактного мышления 16.

Продукты китайского мифотворчества, представляющие историю Китая и отражающие не только исторические события, а конкретные великие социальные и научные достижения, стоящие за определенными деятелями прошлого. В частности, император Поднебесной Фу Си выступает разработчиком не только триграмм: фундаментальных принципов бытия , но и китайской бинарной системы исчисления . В Европе впервые об этом упоминает миссионер Иоахимом Буве, который в 1701 г. в письме Лейбницу приводит информацию о китайской бинарной системе и приводит имя Фу Си . Информационная параллель с Китаем воспроизводится и в произведении немецкого философа Гегеля, который разрабатывает законы диалектики, аналогичные, по сути, дуалистическим принципам, заложенных в древней китайской космологии 9. Эти параллели свидетельствуют об общих закономерностях развития научного мышления разных центров цивилизации , а также разнице скоростей времени и способов распространения интеллектуальных достижений цивилизации . Индивидуальный подход отражения событий китайской истории, подчёркивающий роль отдельных личностей в государственном строительстве, обусловлен высокой степенью концентрации интеллектуальных ресурсов и наглядной агитацией научных достижений. Это характерно для всех древних центров цивилизации человечества . История развития китайского центра цивилизации , связанная с организационными процессами интеграции и включения различных народов в общее культурные пространство, представляет способ активизации производства знаний и их распространения. Такой процесс обеспечивает культурное воспроизводство. Развитие государственного строительства Китая и династические циклы китайской истории зависят от объективного состояния вмещающего ландшафта, испытывающего ту или иную степень антропогенного давления 8. Природный – экологический фактор обуславливает смещение приоритета в сторону духовных ценностей и разрушает наследственный принцип передачи власти в китайских государствах.

Основная информация об исторических процессах формирования китайского центра цивилизации содержится в летописях, ставшие уже в древности традиционной формой представления аутентичной китайской культуры . Летопись, отражающая эпоху Чуньцю (с 722 по 479 гг. до н. э.), упоминает о 148 китайских царств, однако продолжительность существования и историческая значимость их весьма неоднородна. Эта эпоха воспроизводится не только в исторических летописях, но и в другой литературе, связанной с известными именами выдающихся учёных, философов, мыслителей, формирующих идеологические платформы для общественной консолидации 7. На излёте этой эпохи философ и учёный Конфуций , а также мыслитель Лао-цзы выступают родоначальниками двух этических течений китайской мысли конфуцианства и даосизма . В этот период тиражируется одно из наиболее значимых китайских философских текстов И цзин – Канон перемен , датируемый ок. 700 г. до. н. э.. Это произведение представляет фундаментальную модель китайской космологии, раскрывающей и объясняющей природу всего сущего в оппозиции двух начал Инь-Ян , а также определяющей Дао – путь развития и человека 5. Роль человека в этом стихийном процессе– путь Дао заключается в поддержании баланса и гармонии в природе и обществе. Теоретическая основа китайской философской этики производится в форме двух концептуальных идеологических платформ: конфуцианства , связанное с именем Конфуция и представляющее основополагающий канон в Пятикнижии; и даосизм , связанного с именем Лао-цзы и книгами – Дао Дэ Цзин и др.. Обе эти идеологические платформы, делающие разные акценты на существование противоположностей: в первом случае, на борьбу и активное противодействие, а в другом случае на примирение и неучастие. В древнем Китае существует и третье идеологическое направление, направленное на консолидацию иерархического китайского общества. Его основатель – Мо-цзы, составивший одноименный трактат, излагает космологические принципы, из которых вытекают социальные. Моизм, как гуманистическое и демократическое учение, включает минимализм потребления и представляет своего рода оппозицию элитаризму конфуцианства , поэтому в имперский период не тиражируется 4.