Марсель Мосс - Социальные функции священного

Это доктрина, общая почти для всех брахман, но ее, естественно, развили брахманы Самаведы, певцы и музыканты, пример Тайттирия-Самхита 6, 4, 13. 9, 3, 3, 6; annam ukthyo vâ, 12, 2, 7, 8.

Почти не существует самана, освященного напева, о котором не было бы сказано, даже за пределами школ Самаведы, что это что-то, связанное с пищей, напр. ( rathantra ), Айт. 8, 1, 5, как и весь mahad uktha из Mahâvrata, Шат. 8, 5, 2, 7 Ait. Aranyaka 1, 4, 3, 1. Принцип этой теории заключается в том, что в основе пения лежит пища, Тайттирия-самхита 5, 8, 6, ye vai vacant annam adavanti . Такие выражения, как vâco annam Тайттирия-самхита, 5, 8, 12 не противоречивы. То же свойство было признано за гимном и ритуальной формулой в относительно недавних традициях, за исключением размера и речитатива: Шат., 9, 3, 3, 14, где речь идет о trayi vidyà и где перечисляют в итоге сверх Saman , собственно говоря, три Sâman такие же, как и гс и yajus ; ср. 10 , 3, 5, б, annam eva yajuh, ср. выражение Упанишиада там же 12 и 13; см. 11, 2, 7, 31.

См. Eggeling . Введение в «Шатапатху-брахману». Священные книги Востока, XLIII , стр. XXV, там же стр. 111, п.

Выражения, которые различают anna , которая является prstha , stotra и paçu , которые являются chandoma, Тандья 19, 9, 4, ср. Тайттирия-самхита, 7, 3, 3, 2, очевидно, более точные и более древние, чем те, которые смешивают их в одном сорите, Айт., 5, 19, 7. Но путаница также относится к древней эпохе.

Annam u çrih, 8, 6, 2, 1; относительно смысла урожая, см. там же 2. «Atho trivrd vâ’nnam krsir vrstir vijam»

Cm. 8, 3, 3, 5, домыслы по поводу размера asrivayah .

Annam virad, Тайттирия-Самхита 22, 14, 4; 16, 13, 3; 8, 10, 7, 8, 4; 14, 5, 5; 12, 10, 19; 19, 2, 16, 15, 7, см. 16, 3, 3; 16, 13, 5; 16, 9, 5; Шат. 8, 3, 3, 11; 9, 2, 3, 40; 12, 2, 4, 5 (ср. Gâpatha Brâhmana, 1, 5, 4; 12, 7, 2, 20. Шатапатха-брахмана употребляет еще одну более четкую формулу: virad и krtsnam annam. 8, 5, 2, 2;

1, 2, 11; ср. 13, 2, 5, 3; 13, 6, 2, 5, 13, 7, 1, 2. Айт. ограничивается освященным словарем, 1, 5, 22; 4, 11, 19; 5, 19, 7; 6, 36, 5; 6, 20, 20; 7, 3, 25 и использует лишь один раз virad annadyam , 4, 16, 5; (см. в брахманической части Çankhayana çrauta sûtra 15, 1, 35-37; 16, 29, 2). Номенклатура Тайттирия-Самхита не менее надежна, 2, 5, 10, 3; 3, 5, 5, 5; 6, 6, 4, 6; 6, 1, 9, 5; 6, 1, 10, 2; 6, 4, 1, 2; 5, 6, 10, 3; 5, 6, 4 ,5; 5, 2, 3, 7, иногда она неустойчива, согласно одному и тому же отрывку в одном случае вирадж соответствует анна, в — другом, брахману 7, 3,

1, 2. Можно найти также «ûrg virâd» 7, 4, 11, 2. Но это не сильно расходится с традицией (см. Шатапатха-брахмана 9, 2, 3, 48, где virâj идентифицируется с лесом udumbara, ficus glomerata, который сам часто идентифицирутся с ûrj, силой и энергией пищи, часто идентифицируемой с anna , пищей, которая лежит в ее основе.)

Самое обычное выражение — это annadyasyâvaruddhyai, напр., Айт. 6, 20, 20, Та. 15, 11, 13 ( Tandya на письме, это графика между школами avarudhyai ) 15, 1, 5, 12, 10, 8; 12, 10, 9; 12, 10, 19; 13, 7, 8. В Шат. она используется только в выражении krtsnannasyâvaruddhyai , и в тринадцатой части: 13, 2, 5, 3; 13, 6, 2, 3; 13, 7, 1, 2 — Annàdyam avarunddhe Тайттирия-самхита 6, 1, 9, 5; 6, 6, 4, 6; 2, 5, 10, 13; 2, 6, 1, 2. Шат., 12, 7, 2, 20; см. Тайттирия-самхита 23, 26, 3, 23, 27, 3, Tandya написанное как avarundhe (ср. 18, 1, 1) выражает ту же идею в более позитивной форме.

Ср . Weber, Indische Studien, IV. В основе лежит dvipada virâd , стих, состоящий из двух полустихов из пяти слогов.

Тайттирия-самхита 6, 6, 4, 6; 2, 5, 10, 3; Шат. 8, 1, 2, 11; 8, 3, 4, 11; 8, 3, 2, 10; Тайттирия-Самхита 15, 1, 5.

Айт., 1, 5, 22; 1, 6, 4; etc . 0 ; Тайттирия-самхита 6, 4, 3, 2, Та. 8, 10, 7; 19, 2, 1; 4, 8, 4, 12, 10, 9; ср. Cat . 12, 2, 4, 5. Все эти стихи в размере вирадж имеют целью удовлетворить принесением жертвы того, кто вожделеет о пище, annadyakama .

Тайттирия-Самхита, 8, 10, 7 и 8; 16, 13, 3 ( vistuh ); 3, 13, 8, 12, 10, 8 ( vistambha )\

1, 22, где показывают, как можно свести один стих к стихотворному размеру ануштубх, два стиха — к gayatri (всего 80 слогов) стопами из десяти слогов, следовательно, и вирадж, в самане Андхигава из 6 (может быть «вместо») dvadagaha . Принятое выражение — «составлять вирадж ( virajam sampadyate ) Та. 16, 9, 5; 16,

5; 16, 13, 3.

R . V., X, 90, 5. «От него (от первобытного мужского начала) родился вирадж, и от вирадж он родился снова». Интерпретация, которую М. Дессан дает этому стиху, Allgem . Gesch . D . Phil ., I , р. 153, является слишком узкой, а интерпретация Саяны — слишком сектантской. Мы понимаем, что и этот стих, и предыдущий — более поздние по времени, нежели доктрина, которую мы определили в этой работе, ср. yad annenatirohati , тот же стих 2. Вирадж является уже синонимом anna , всеобщей пищи, и первобытные воды являются только одним из проявлений этой космической субстанции.

А. В., VIII, 9; VIII, 10; см. В. Анри, книги VIII и IX Атхарваведы, стр. 26 и далее., 29 и далее. Lanman - Whitney . The Atharva Veda Samhita , II , p . 507 и далее. — Первый гимн в самом деле является какой-то галиматьей, но содержит в себе многочисленные намеки на учения брахманов о вирадж, стих 7, 8, 13. — Второй является одним из гимнов типа paryaya (ср. Lanman , А. V. S ., р. 471, 472); примечательный факт, что он написан в прозе, определенно относится к последнему ведическому периоду и содержит намек (особенно paryaya , 4, 26 и далее. = А. В. VIII, 14, 3 и далее, в издании Шанкара-Памдуранго Пандита) на ту же самую теорию: он называет вирадж именем гігу, синонимом существования, пищи и сущности пищи ( tarn urjam deva upa jivanty etc .). Понятие равноценности anna , пища = урожай появляется снова. Atharva Veda VIII, 10(4), 24-13, 11, 12, te k ^ im ca sasyam ca manu § ya upa jivanti .