Марсель Мосс - Социальные функции священного

Ср. уже Ахатарваведа 13, 1, 33.

Ср. уже parama viraj , Тандья 24, 10, 2

Сходство же числа десять, vira fa . и удачи вполне узнаваемы. Сравнить 3 , 3 , 2, 16; 3, 5, 1, 7 и сл. с Тайттирия-самхита 6, 1, 9, 5; 6, 1, 10, 2; 6, 4, 4, 2, по поводу тех же самых обрядов, и где принцип пища вирадж ( аппатп virâd) находит свое выражение и свое применение. Можно было бы сказать, что Шатапатха-брахмане знакомо это учение, но его не хотят выразить. Последующие книги не упускают этой возможности. Кроме того, мы поражены относительной скудостью символизма, касающегося числа 10, в особенности, в теологиях жертвоприношения сомы { soma ), см., напр., Тайттирия-самхита 6, 3, 3, 6. Рассматриваемые числа таковы: 5, 7, 9, 17, 20, 41.

Говоря о комментаторах, нужно упомянуть Саяну, который в комментарии к Тандья 16, 1, 9, 10 постепенно приводит в своем комментарии, в двух последовательных отрывках, свойства от числа 10 десяти чувств (5 активных и 5 пассивных) к десяти предметам питания (5 домашних животных и 5 окультуренных растений). В другом месте он выходит из положения каламбурами на слово aksara «слог», 15, 1, 5 (ср. Тайттирия-Самхита 7, 3, 9, 2).

Айт., 4, 16, 5, 6. Сопоставление не является абсурдным, но предполагает установ ленным принцип: аппа «урожай» — это одновременно время и год, принцип вполне достоверный (показательный), ср. Тайттирия-самхита 5, 6, 7, 2 год = вирадж {samvatsara-virâj) Шат. 12, 7, 2, 19, где присутствует грубая ошибка в умозаключении; ср. 30 vistambha , Тандья, Тв., 12, 10, 9.

Тандья. 19, 2, 4 и 5; ср. Саяна., ad 1ос., Тайттирия-самхита 7, 39, 2.

Там имеется еще один каламбур о слоге ( aksara ) и слогах или отверстиях в теле (ak§arànhi, ak§aryani), благодаря которым тело становится нетленным, сохраняет себя, овладевает пищей, переваривает ее и усваивает.

«Etasyam vâ idam purusah pratisthitah» (И в этом этот Пуруша установлен, Тандья). Мы переводим Пуруша как Первочеловек, с прописной буквы, потому что, на наш взгляд, в большинстве наших текстов это слово, недостаточно определенное, имеет целью мысленно отослать к мифу о первоначальном Пуруше, о вечно существующем мужском начале, Праджапати; и к понятию о земном мужчине от мужской жертвы, от жертвователя, и к понятию о земном жертвоприношении. Известно, что одно из учений, касающееся жизненных дыханий, насчитывает таковых десять: семь в голове, два уха, два глаза, две ноздри, рот; три в теле, пуп, анус, пенис. Ср. Шат. 8, 3, 4, 11. Саяне передавал тот же счет, Тандья 12, 10, 8, как относящееся к десяти чувствам: пяти активным, пяти пассивным. Но известно, что эта классифи кация не является такой же классической в древних упанишадах, cp. Deussen , Allgem. Gesch. der Philosophie , I, 2, p. 224.

Тандья 16, 1, 10: шесть домашних животных: корова, лошадь, мул, осел, коза, баран (из них в этом перечне на одного больше для того, чтобы имелся классический счет из пяти); четыре окультуренных растения: рис, ячмень, кунжут, горох (не хватает одного, чтобы насчитать пять), просто повторяется у Саяны в комментарии к вышеуказанному месту.

Напр. 8, 3, 3, 11 аппат viräd аппат candramä («вирадж — пища, и луна — пища»); вирадж = луна = аппа «пища» — намек на миф о луне, соме, космической пище; в другом месте вирадж отождествили с дождем: vrstir vai viräd («и дождь есть вирадж»).

Ср. Тандья 16, 1, 9, esa va atmanya virad («этот вирадж связан с атманом»).

Мы исходим из принципа, что употребление размера вирадж и песен, написанных

в размере вирадж, соответствует не только некоему своеобразному состоянию мифологии солнца и огня, Рудра-Шива, но также и понятиям, касающимся, во-первых, царской власти (Ср. Тайтирия-самхита 7, 4, 11, 2; virad svarad (вирадж —

самосеющий), Tand. 10, 6, 9), и мистических отношений, которые соединяют царскую власть с щедрым урожаем ( anna , annadya ).

11, 4, 3, 18; 12, 2, 4, 5 с уточнением по Гопатха-брахмана 1, 5, 4, которая добавляет что «Пища имен — благо; Вирадж, да обрету я благо пищи» (аппат vai grih virad anna dyasya qriyo ’ varudhyai ).

О двух типах вираджа и двух типах аннадна, которые служат их результатом, ср. Та. 23, 26, 2, 3; 19, 2, 2.

Та. 19, 11, 10, если мы правильно понимаем: «Одного лишь его делает пищи хозяином» (ekäkinam evainam annadyasyadhyaksam karoti).

И солнца добавляет Айт. бр., 1, 6, 4, где показывается, как благодаря ей жертвователь: «всех размеров силу обретает, со всеми размерами достигает соединения, уподобления, со-прибывания, [он] дающий пищу, господин пищи» (sarvesam chandasäm viryam agnute sarvesam chandasäm sayujyam särupatam salokatam agnute , *nnado nnapatir bhavati)

«Обоих обретаем — и Брахман и пищу» ( Ubhayam samvrnjimahi brahma cännam ca) и т. д., Тайттирия-Самхита 7, 3, 9, 1; Та., 21, 13, 4 и 5^ «год, мощь, пищу обретает... тот, который знает это» ( samvatsaram viryam annadyam bhratrvyasya vrnkte ya evam veda )

Ср. выражение samvarga («собиратель»).

Об игре в кости в Древней Индии, см. прекрасную монографию М . Lüders. «Das Würfelspiel im alten Indien», Abhl. D. Königl Ges. D. Wiss. Göttinge. Phil. Hist. Kl. N. F. IX, 2 (1907), см. особенно стр. 38-39 о способе подсчитывать броски. На наш взгляд, должно было иметься множество способов подсчета: при одном было «зеро», kali , которое не засчитывало предыдущие броски, при другом цифра «один», которая их отменяла. В обоих случаях ценность krta («десять») оставалась той же.