Экикэн Кайбара - Поучение в радости. Мешок премудростей горожанину в помощь

В «Чуских строфах» говорится: добро не приходит извне, имя не должно использовать понапрасну. Если не отдать, как можно получить воздаяние? Если нет плодов, как можно получить урожай? Эти слова — помощь в тысяче затруднений в людских делах.

В разделе «Малые оды» из «Книги песен» говорится: «Благородный муж не роняет с лёгкостью слов. И у стен есть уши» {315} 315 «Не будь же так лёгок в речах, государь, — // Бывает, что уши имеет стена». (Шицзин. Книга песней и гимнов / Пер. с кит. А. Штукина.— М.: Художественная литература, 1987. С. 174). . От этого высказывания произошло и японское присловье «и у стен есть уши». Не только благородный муж, но и человек маленький не должны относиться к своим словам легкомысленно. Во времена прежние и нынешние есть немало примеров тому, что одно слово губило человека.

В «Домашних речах» {316} 316 Полное название «Домашние речи Лао-цзы» («Лаоцзы цзяюй» 老子家語). Лао-цзы говорит: «Для того, кто говорит, своя речь журчит, для того, кто слушает, она несётся потоком. Знающий должен помнить про обоих».

Спорщики, проповедники, последователи Конфуция и Будды соревнуются в красноречии и убедительности, но нравственность не терпит соперничества — для нравственности нужно сердце. А иначе это будут торговцы на рынке, что бранятся и бьются за прибыль.

Там же приводятся слова Конфуция: «Музыка без звука, церемонии без тела, похороны без траурных одежд. Это называется “три отсутствия”».

Есть люди, которые сомневаются, действительно ли эти слова принадлежат Конфуцию. Но ведь эти слова учат тому, что церемонии — это форма, она необходима для людей. Если же посчитать, что церемониальность — это лишь внутреннее, тогда отбросишь форму, а это нехорошо.

В «Подробностях церемоний» {317} 317 Цуй-ли 曲礼, 1-й, 2-й разделы «Лицзи». говорится: когда церемонии в беспорядке, это не радует человеческое сердце; не следует бросаться словами, желания не должны исполняться до конца, радости не должны быть безграничными. Кроме того, сказано: благородный муж не вычерпывает радость у людей. Это постыдно. Кроме того, сказано: церемониальность это не забывать про основу. Благодарный человек — весьма редок.

В «Записях о музыке» {318} 318 «Юэцзи» 楽記, 19-й раздел «Лицзи». сказано: «Если не полировать драгоценный камень, сосуда не сделать. Если не учиться, Пути не познать». Кроме того, сказано: если есть праздничная еда, а ты её не попробуешь, не узнаешь вкуса. Если есть Путь, а ты не станешь учиться, то не познаешь, что есть добро. Тот, кто хочет научиться, должен это запомнить.

Баньгу {319} 319 Знаменитый китайский историк (32—92 гг. н.э.), один из составителей династийной хроники «Хань-шу». сказал: «Если учиться в месте тихоспокойном, то не увидишь места с дурной славой. И тогда многое сокроется от тебя».

Учёный муж всегда страдает от этого. А что уж говорить о человеке, только приступившём к учению! У него не хватает знаний, но и сокрыто от него мало. Что до человека знающего, то и сокрыто от него много.

В этой же книге говорится: «Учиться в одиночку, не иметь друзей, пребывать в полном затворничестве означает, что ты мало услышишь» {320} 320 Этот пассаж впервые встречается в «Лицзи» (раздел 学記). . Если у приступающего к учению дурное сердце, беды не миновать. Под «друзьями» имеются в виду люди полезные и добросердечные. «Мало слышать» означает, что такие познания отсутствуют в нынешних науках. Настоящее глубокое знание предполагает владение шестью умениями {321} 321 Яп. рокугэй (рикугэй), кит. лю и 六芸 — церемонии, музыка, стрельба из лука, верховая езда, письмо, счёт. Одновременно этот термин может обозначать и шесть канонических книг: «Ицзин» «Шуцзин», «Шицзин», «Лицзи», «Юэцзи», «Чуньцю». и верность пяти связям. Что до человека, который не имеет добрых друзей и не вступает с ними в отношения взаимопомощи в добрых делах, а лишь пребывает в покое и удовлетворяется тем, что ему видно в затворничестве, то ничтожно его знание доброго Пути. «Полное затворничество» — это не только недостаточное знание словесности, но и извращённость, и низость помыслов.

Согласно «Историческим запискам», Фань Куай сказал: «Великие дела — это когда не обращают внимания на мелочи; великая церемониальность — это когда не говорят о мелких упущениях» {322} 322 «При совершении великих дел не обращают внимания на мелочи этикета, при исполнении важных церемоний не страшатся мелких отступлений [от правил]. Ныне этот человек (Сян Юй.— А.М. ) действует, [словно держит в руках] нож и доску для резки пищи, а нас считает рыбой и мясом, для чего же ещё прощаться» ( Сыма Цянь. Исторические записки / Пер. с кит. Р.В. Вяткина и В.С. Таскина.— М.: Наука, 1975. Т. 2. С. 135). Храбрый воин Фань Куай произнёс эти слова во время «Хунмэнского празднества». Во время пира жестокий военачальник Сян Юй (232—202 гг. до н.э.) задумал убить другого — гуманного Лю Бана, господина Фань Куая. Когда Лю Бан вышел по нужде, Фань Куай предложил Лю Бану бежать. Тот ответствовал, что покидать пир, не попрощавшись, было бы невежливым. И тогда Фань Куай произнёс свои знаменитые слова. Впоследствии Лю Бан стал основателем династии Хань. Правил под именем Гао-цзу (на троне в 202—195 гг. до н.э.). . Когда учёный муж нерадив в делах, он непременно приведёт эти слова в своё оправдание. Но какие великие дела и великие церемонии у нынешних учёных мужей? Под великими делами и великими церемониями Фань Куай имел в виду следующее: если хочешь владеть Поднебесной, то следует помочь Гао-цзу, и тогда династия Хань процветёт. Что до нынешних великих дел и великих церемоний, то они просто смешны.

Там же приводятся слова Сянь Юя: «Если разбогатеть, возвыситься и не навестить родную деревню — никто про тебя не узнает, как не узнают тебя в узорчатом платье, в котором ты отправился гулять ночью» {323} 323 «Стать знатным и богатым и не вернуться в родные края — всё равно что надеть узорчатые одежды и пойти в них гулять ночью — кто будет знать об этом?» ( Сыма Цянь. Исторические записки / Пер. с кит. Р.В. Вяткина и В.С. Таскина.— М.: Наука, 1975. Т. 2. С. 137). . Это поучительное высказывание. В нём можно усмотреть два урока. Когда разбогатеет и возвысится истинно благородный муж, он навещает родную деревню, чтобы поддержать родственников, отблагодарить односельчан за оказанную ему доброту, приголубить сирот и одиноких. Это одно. Если же он возвращается домой с желанием покрасоваться и обличить невоспитанность, гордыню и лень местных жителей, тогда это человек ничтожный. Этому же учит нас и пример Чжу Майчэня {324} 324 朱買臣. Политический деятель периода Ранняя Хань. Он родился в бедной семье, торговал дровами, но был любознателен и постоянно читал на ходу. Жена стыдилась его и бросила. Когда он занял высокую должность и оказался в родной деревне, прежняя жена от стыда покончила жизнь самоубийством. . Примеры Сянь Юя и Чжу Майчэня поучительны.