Windows User - Кареев Н.И. История Западной Европы в Новое время. Том 2

Папа Павел III. Портрет работы Тициана, 1545-46

Начало реакции относится к понтификату Павла III (1534–1549), в первые годы которого сделались кардиналами благочестивые, склонные к реформе церкви и думавшие почти одинаково с Лютером об оправдании посредством веры Контарини и Садолет. Последний даже находился в переписке с реформаторами (напр., с Меланхтоном). В это время сделался кардиналом и Караффа, отличавшийся благочестием и сознанием необходимости преобразований в церкви, но не разделявший склонности к усвоению протестантского догмата об оправдании. В курии возникла даже мысль о возможности примирения с протестантами при помощи кое‑каких уступок, и была организована особая комиссия для составления проекта преобразований (consilium de emendanda ecclesia), обнародованного потом в 1538 г.: в нем совершенно прямо указывалось на то, что упадок церкви был причиной отпадения от неё протестантов. Примирительные попытки ни к чему, конечно, не привели, и одним из главных сторонников неуступчивости был упомянутый кардинал Караффа. Между тем Павел III, чтобы предупредить Карла V, который желал в это время соглашения с лютеранами, созвал собор в Триденте (1542), но он вскоре был отсрочен (1543) и открыт только в 1545 году. Не рассказывая истории этого собора, продолжавшегося с большими перерывами до 1563 г. [2], переносившегося в Болонью, мы ограничимся одним выяснением общего его значения. Идея соборной реформы церкви была вообще популярна в первой половине XVI в., но это была идея старая, во имя которой в первой половине XV в. созывались соборы в Пизе, Констанце и Базеле. Воспоминание об этих соборах было крайне неприятно для папства реформационной эпохи, ибо созывались они в силу той идеи, что вселенский собор выше папы, и что причина порчи церкви заключается в неограниченности папской власти. Кроме того, и в требовании Карла V созвать собор папы видели для себя большую опасность, так как собор мог бы сделаться послушным орудием в руках властолюбивого императора. Значение Тридентского собора в том прежде всего и заключается, что на нем возобладало направление строго папистское – и в смысле папского главенства в церкви, и в смысле господства церкви над государством, – направление, которое было диаметрально противоположно и прежней соборной идее XIV–XV в., и государственным стремлениям эпохи, и,разумеется, самому протестантизму. Произошло это благодаря тому, что большинство на соборе было итальянское, что нации, на нем присутствовавшие, имели неодинаковые интересы, и что в последний период его заседаний уже действовала главная сила возрождавшегося католицизма – иезуиты. С другой стороны, на этом соборе была пересмотрена вся церковная догматика, были решены спорные её вопросы, и все учения церкви уложены в систему, но все это было сделано так, что везде преобладала тенденция – как можно резче противопоставить католическое учение протестантскому в то время, как Карл V предлагал, наоборот, такую программу, которая сглаживала бы различие между обоими вероисповеданиями. Этот строго реакционный характер Тридентский собор получил, однако, не сразу. В первое время на нем преобладали даже иные течения, вместе с чем обнаружились все те внутренние несогласия, какие были в лоне самой церкви: догматические определения, которыми занялся собор, вызвали споры разных схоластических школ, а с ними и антагонизм монашеских орденов, державшихся разных направлений; между епископами и генералами этих орденов равным образом происходили несогласия из-за монахов, не хотевших подчиняться епархиальной власти; расходились далее интересы отдельных наций, интересы духовной и светской власти, интересы епископата и папы. Но к концу заседаний все было решено при сильном влиянии иезуитов к наибольшей выгоде для папства и католических традиций.

Настоящим папой реставрации католицизма сделался Караффа, занимавший престол св. Петра под именем Павла IV от 1555 до 1559 г., восстановитель инквизиции и организатор цензуры. Он пытался даже взять дело реформы в свои руки помимо собора, который и не заседал, пока он был папой. Собор возобновился и окончился уже при его преемнике Пии IV, когда старые тенденции окончательно возобладали, и собор имел уже строго католический, резко антипротестантский характер. Своими постановлениями он не только определил, во что должны были веровать католики, но и принял целый ряд мер для того, чтобы сделать духовенство более образованным, нравственным, дисциплинированным, преданным интересам церкви, и чтобы устранить из церковной жизни все, что подавало повод к особому соблазну даже среди католиков, например, торг индульгенциями. После этого католическая церковь получила характер неподвижности в противоположность протестантизму, в котором продолжалось внутреннее развитие. В течение трех веков, до ватиканского собора 1869–1870 г., провозгласившего догмат папской непогрешимости, в католической церкви не созывалось более общего собора. Задачею католицизма, кроме борьбы с протестантизмом, сделалось теперь поддерживать систему, созданную тридентским собором, преследуя, даже среди строго верных церкви богословов, малейшее отступление от раз навсегда утвержденных понятий. Эта неизменность могла быть только результатом искусно направленной к тому деятельности и сочетания разных репрессивных мер, придуманных в эту пору, с мерами педагогическими и дипломатическими, в которых особыми мастерами были иезуиты.

Папа Павел IV (Джанпьетро Караффа), один из главных поборников католической реакции

В 1564 г. Пий IV утвердил тридентские постановления, заявив, что право их толкования принадлежит исключительно папе, под угрозою церковного наказания всякому, кто вздумал бы создавать к ним собственные комментарии [3]. Постановления эти встретили, однако, протесты со стороны императора Фердинанда I, испанского короля Филиппа II и французского правительства, принявших их лишь с оговорками, главным образом в виду заявлений о папском полновластии над государством и в виду их несогласованности с местными законами. Духовенство равным образом не везде дружелюбно к ним относилось и даже их оспаривало, как это случилось, напр., в Польше, где высший клир принял их лишь через тринадцать лет (1577) после того, как дал на них свое согласие король Сигизмунд‑Август (1564). Главными деятелями в проведении тридентских реформ в жизни отдельных стран были опять‑таки иезуиты. Со стороны протестантов тридентский собор был встречен полемикою, начатою еще в первые годы его заседаний Кальвином (Acta synodi tridentinae cum antidoto, 1547), но продолжавшеюся и после его закрытия (Examen concilii tridentini лютеранского богослова Хемница и др.).