Джон Пантелеймон Мануссакис - Бог после метафизики. Богословская эстетика

Von Balthasar, Spouse of the Word, P.475-476, курсив мой.

Тетический ( thetique ) — относящийся к тезису в смысле положения какой-либо доктрины, которое собираются защищать. Термин И.Г. Фихте.

Хайдеггер и Левинас используют этот термин как «слово-кошелек», соединяющее фр. interesse («заинтересованное лицо») и лат. inter-esse («среди сущностей»): «Inter-esse означает: быть среди и между вещей, стоять посреди какой-либо вещи и оставаться при ней» (Хайдеггер М. Что зовется мышлением? / Пер. с нем. Э. Сагетдинова. — М.: Территория будущего, 2005. — С. 36). Не соглашаясь с Хайдеггером, Левинас вводит, как отрицание inter-esse , категорию des-inter-essement (неза-inter-esse-ованность). См. прим. А. Ямпольской к ее переводу «Заметок о смысле» Левинаса: (Пост)феноменология. — М.: Академический проект, 2014. — С. 18, прим. 3.

В специальном разделе 5 (“The Ear of the Virginal Body”: The Poetics of Sound in the School of Proclus) в кн. Proclus of Constantinople and the Cult of the Virgin in Late Antiquity.

Феодот Анкирский, Гомилия 4 (цит. по: Constas, ibid, P.279).

Прокл Константинопольский, Гомилия 36 (цит. по: Constas, ibid, P.280).

Прокл, патриарх Константинопольский (434-446/447), ученик св. Иоанна Златоуста, автор знаменитых проповедей о Богородице и Рождестве Христовом.

Англ, conception означает и «зачатие», и «концепцию» (последнее значение происходит от первого и является метафорическим).

Цит. по: Constas, ibid, Р. 281.

См. ibid, P.306.

Ibid, P.312.

Pain - боль, страдание. Диалектика наслаждения и страдания была одной из центральных тем антропологии св. Максима Исповедника.

Touch Me, Touch Me Not.

Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою.

Elias Canetti, Crowds and Power, trans. Carol Stewart (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1962), P.15.

Ibid, P. 207.

Ibid, P.15; курсив мой — Дж.П.М.

Согласно анализу Сартра, я сперва научился использовать свое тело как инструмент, и лишь затем признал его своим телом: «Ребенок уже давно умеет хватать, тащить к себе, отталкивать, держать, прежде чем он узнает, как брать руку и смотреть на нее. Многочисленные наблюдения показали, что двухмесячный ребенок не видит свою руку как свою. Он смотрит на нее и, отвлекаясь от своего визуального поля, поворачивает голову и ищет ее взглядом, как если бы от него не зависело, чтобы она вернулась на место под его взор» (Sartre, Being and Nothingness; пер. В. Колядко: Ж.-П. Сартр, Бытие и ничто. — М.: Республика, 2000).

«Для нас не тело является первым и не оно нам раскрывает вещи, а вещи-орудия в своем первоначальном появлении указывают на наше тело. Тело не является экраном между вещами и нами; оно только обнаруживает индивидуальность и случайность нашего первоначального отношения к вещам-орудиям» (ibid).

Ibid, Р. 217.

М. Хайдеггер, Парменид, пер. А. Шурбелева.

М. Хайдеггер, Что зовется мышлением? Пер. Э. Сагетдинова. — М.: Территория будущего, 2006. — С. 96.

Аристотель рассматривает единство мышления и чувств в работах О душе и О восприятии.

См., напр.: David М. Levin, ed., Modernity and the Hegemony of Vision. — Berkeley: University of California Press, 1993, и Jay Martin, Downcast Eyes: The Denigration of Vision in Twentieth-Century Thought. — Berkeley: University of California Press, 1993.

Здесь и далее пер. трактата О душе— по изд.: Аристотель, Сочинения в 4-х томах / ред. В. Асмус. — т. 1, М.: Мысль, 1976.

S. H. Rosen, «Thought and Touch: A Note on Aristotle’s De Anima» // Phronesis (1961). — P.132.

Согласно комментарию W. D. Ross, метафора прикосновения в этом контексте предполагает: «(1) отсутствие возможности ошибки... (2) очевидное отсутствие посредника в ситуации прикосновения, τό θιγειν означает прямое и непогрешимое постижение». Metaphysics, vol. II. — Oxford: Oxford University Press, 1924. — P. 277.

Heidegger, The Principle of Reason, P.48.

Heidegger, «On the Essence and Concept of Φύσις in Aristotle’s Physics Bl» /7 Pathmarks, P.185.

Тут следует заметить, что в Бытии и ничто Сартр описывает субъективное измерение тела (Для себя) под красноречивым заголовком «фактичность» (С. 205-225); субъект-тело изначально предстает продуктом деятельности («facere»).

«В начале тематического рассматривания „Физики“, онтология того, что есть φύσει οντα, отграничивается у Аристотеля от τέχνη οντα. Первое есть то, что само производит себя из себя самого, последнее производится по мере того, как человек это пред-ставляет и по-ставляет» (Пер. Т. Васильевой: М. Хайдеггер, Разговор на проселочной дороге. — М., 1991).

«Как возникает каузальная теория природы? Возможно, естественная каузальность навязала себя сознанию потому, что прежде всего иного человек ощущает себя причиной? Он производит нечто. Кроме того, он наблюдает за тем, что произрастает само по себе, независимо от его производственной деятельности. Природа это также причина. Итак, не могло ли восприятие природы как причины развиться из опыта человеческого производства, как перенесение его образа на природу? По мнению Хайдеггера, „phusis была взята за первоначальную причину“, иную причину, лишь потому, что человек был рассмотрен как причина рукотворных вещей». R. Schürmann, Heidegger On Being and Acting: From Principles to Anarchy, trans. Christine-Marie Gros. — Bloomington: Indiana University Press, 1987. — P. 86.

О происхождении термина «энергия» из сферы ремесел и изготовления инструментов, а также о его роли в мышлении Аристотеля см.: Stephen Menn, «The Origins of Aristotle’s Concept of Ενέργεια: Ενέργεια and Δύναμις» И Ancient Philosophy 14(1994). —P.73-114.

В греческом языке глагол может иметь, кроме активного и пассивного, еще и медиальный залог, предполагающий нечто среднее между деятельностью и претерпеванием.

Cm.: Richard Sorabji, «Body and Soul in Aristotle» // Articles on Aristotle, vol. 4: Psychology and Aesthetics, ed. J. Barnes, M. Schofi eld, and R. Sorabji. — London: Duckworth, 1979. — P. 47. To же может быть сказано и о феноменологическом определении сознания: сознание «осознает себя самого именно постольку, поскольку оно есть сознание некоторого трансцендентного объекта» (Ж.-П. Сартр, Трансцендентность Эго, пер. А. Кричевского: Логос № 2 /37 (2003); курсив Сартра). На основе этого принципа Сартр оценивает трансцендентальное Эго как избыточное и достаточно вредное дополнение всякой феноменологии: «Когда я бегу за трамваем, когда я смотрю на часы, когда я погружаюсь в созерцание портрета— никакого Я [Je] не существует. Существует лишь сознание того, что трамвай надо догнать, и т.д. плюс не-позициональное сознание сознания. Я тогда на самом деле оказываюсь погруженным в мир объектов, и это именно они конституируют единство моих актов сознания, выступают как носители ценностей, привлекательных и отталкивающих качеств, тогда как сам я здесь — исчез, обратился в ничто» (ibid).