Рамачандра Рао - Тантра. Мантра. Янтра. Тантрические традиции Тибета

Шаивите-Тантра представляет звук “а” как Шиву (чистое знание или просветление, prakasa) — абсолютное бытие; а звук “ха” — как Шакти (энергетический аспект бытия, или врожденную экспрессивность, vimarsa) — феноменальную проявленность 44. Эти две ипостаси соответствуют Брахману и Майе в системе Адвайта-веданта. Совмещение воедино двух категорий (единство символизируется звуком “м“ на конце) выражается санскритским “а-хам” (“я” или эго), которое также охватывает весь алфавит. Состояние этого единства технически называется “двойное тело”, или “два в одном” (mithuna-pinda), или “Шива-Шакти” (“знание-энергия”) 45Когда знание и активность объединены таким образом в акте Висарга, их единство носит название Кама-кала (Kama-kala), аспекты желания. “Знание” (prakasa), проецируемое на “активность” (vimarsa), описывается как капля белого цвета и символизирует семя, или мужскую энергию; “активность”, проецируемая на “знание”, описывается как капля красного цвета, называется “звук” (nada) и символизирует женскую энергию. Эти две “капли”, в действительности, являются двумя аспектами “трансцендентной капли”, но в тот момент, когда она находится в феноменальной стадии (называемой “Кама” (Ката), аспектами которой являются две окрашенные “капли”). “Знание” подобно огню, а “активность” подобна маслу, которое начинает плавится и течь от его жара. А взаимодействие между этими двумя описывается как “блаженство” (ananda или hardhakala).

“Трансцендентная капля” — это кундалини в своем изначальном состоянии, абсолютно непричастная к становлению и не имеющая никакого отношения к феноменальным явлениям. В этом состоянии она носит название “махамайя” (“великая иллюзия”). Но когда “знание-активность” проявляются в ней, изначальное состояние равновесия нарушается, и она вовлекается в процесс становления и обретает связь с феноменальным миром 46. Это та самая “свернувшаяся змеиная энергия”, практический подход к которой ищет Тантра. В обычном человеке, тем не менее, свободная сила активности глубоко спрятана, или несконцентрирована, точно так же, как и “знание” (antarlina-vimarsa). И в этом состоянии кундалини сравнивается со свернувшейся змеей, которая спит. В этом состоянии “знание” тоже является инертным (Шива изображается в форме трупа, sava). Когда благодаря тантрическим практикам энергия просыпается, тогда “самость” (ahamta), или эгоистичность, вступает в свои права. В данном контексте слово “эгоистичность” не несет никакого отрицательного смысла и означает просто “само-осознавание”, процесс индивидуализации энергии, которая узнает сама себя. Как следствие этого некоторая энергетика начинает проецироваться “за пределы” (ауры) индивида — в окружающий мир вещей и событий. Источник этого раскрытия миру называется “не-эгоизмом” (anaham). Когда “самоосознавание” взаимодействует с проекциями окружающего феноменального мира, мы воспринимаем всё “здесь и сейчас” (idamta) 47.

Традиция Натха придерживается тех же позиций, но более направлена на индивидуальное развитие. Абстрактный мир, как проекция комплекса “знания-энергии” находится за пределами начального движения (spanda) вдохновения (sphurti), описывается как “трансцендентная структура” (para-pinda), как материализация космическая в своем проявлении. Но когда опа индивидуализируется с ядром “эгоистичности”, то превращается в транзактную и приобретает название “индивидуальной структуры” (vyashti-pinda). В каждом индивидууме, тем не менее, отражается трансцендентная структура. Целая вселенная заключена внутри индивидуального существа 48. Комплекс знания-энергии осуществлен в индивидууме как тело и дух. Дух — это Шива, а тело — Шакти. Раздвоенность в наших мыслях и действиях не является естественной и потому проявляется как стрессогенный фактор. Целью практикующего традицию Натха является реализация в своем существе единения Шивы и Шакти для взаимной интеграции двух совершенно разных измерений, для переживания Вселенной в качестве выражения Шива-Шакти. Практики традиции Натха представляют процедуры, которые естественны (sahaja) и эффективны в плане трансмутации тела в направлении к духу 49, поскольку таким образом достигается устойчивость и несокрушимая самотождественность. Данная процедура называется “гармонизация” (samarasa) имманентного, трансцендентного и универсального в единую реальность. Наше обычное сознание фрагментарно, подвержено стрессам, условиям и процессам, а потому наша самотождественность подвержена кризисам. Беспокойства приносят боль, так как не являются естественным состоянием, а эгоистичность в любых ситуациях разрушает базовое самоосознание (ahamta). Йоги, так же как и даосы, рекомендуют совершенно естественный, а потому — ненапряженный и простой образ жизни; ум должен “уподобиться небу” (kha-sama), стать свободным от всех специфических фиксаций.

Как уже отмечалось ранее, приверженцы Тантры стремятся сохранять в строгой тайне все, что относится к их духовным практикам. И поэтому может показаться удивительным, что в нашем распоряжении имеется столь значительное количество тантрических письменных работ, большинство из которых представлены в публичных книгохранилищах (например, в Королевской библиотеке), а к другим доступ еще более прост. Объем тантрической литературы очень обширен, а содержание источников сильно варьируется, причем настолько сильно, что адекватная классификация их вряд ли возможна. Помимо этого, большинство тантрических текстов, которыми мы располагаем, не имеют определенных философских установок, принадлежности к конкретным сектам и даже авторства. Многие из них кажутся абсолютно бессвязными в своих описаниях и грандиозных претензиях. И несомненно, что большинство текстов составлено довольно поздно — в период с X по XVIII вв. н. э. В разных тантрических текстах тематика перекрывается, идеи повторяются, а версии просто дублируются, происходит это настолько часто, что невозможно определить, где оригинал, а где заимствование.

И все же есть несколько критериев, согласно которым тантрические тексты могут быть классифицированы, особенно сравнительно ранние тексты. Один из этих критериев базируется на концепции “амная” (атпауа, см. вторую главу: о Шанкаре и пяти “амная” — культовых центрах Индии): 1) тексты восточной “амная”, принадлежащие преимущественно пути мантры; 2) тексты западной “амная” — путь “действия” (karma); 3) тексты северной “амная” — путь “знания” (jnana); 4) тексты южной “амная” (путь bhakti); тексты центральной “амная” — совмещающие все пути. Другой критерий классификации тантрических текстов основан на концепции трех гун (guna): 1) тексты, делающие упор на гуну “саттва” (sattva); 2) тексты, делающие упор на гуну “раджас” (rajas); 3) тексты, делающие упор на гуну “тамас” (lamas). Среди других критериев классификации можно назвать и такой как географическое место происхождения текста. Есть тексты из области Гауда (Бенгал и его окрестности), Кашмира (и пограничных с ним районов, таких как Долина Свата, называемая в старых текстах страной Уддияна) и Керала (южная Индия). Но, пожалуй, наиболее общепринятой является классификация текстов на основе их принадлежности к той или иной традиции (sampradaya). Согласно этому принципу, тексты делятся на те, которые принадлежат ведической религии (veda-marga), буддизму или джайнизму. Есть тантрические тексты, которые относятся к секретным практикам (вама-чара, vamacara); другие — предназначены для широкой публики (дакши-начара, dakshinachara); третьи — смешанные (misra), содержат наставления и по вамачара, и по дакшиначара.