Максим Исповедник - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

Понятие τὸ αἰσθητήριον здесь употребляется в прямом смысле как «орган чувств» (Эриугена: sensibus).

Схолия : «Любящий добродетель добровольно гасит пламя наслаждений, а соделавший [совершенным свой] ум с помощью ведения истины невольно не задерживается на трудах [добродетели], так как в стремлении к Богу увлекается присно движением [к Нему]».

Подразумевается влечение (πόθος) к добродетели и любовь (ἔρος) к ведению.

Здесь преп. Максим улавливает существенную черту библейской антропологии. Наиболее четкое выражение она получила у св. Апостола Павла, для которого «если плоть есть материя, то все же ее себе нельзя представить отдельно, саму по себе существующую. Она, эта плоть, связана с душею, и настолько, тесно, что одна без другой не мыслима» ( Архимандрит Киприан. Антропология Св. Григория Паламы. Париж, 1950, с. 76).

Схолия : «Потому что через преступление [заповеди] душа, раскапываемая бесами, как бы [сама] разрешила возноситься горам, то есть предоставила [бесам] силу против себя».

Схолия : «Добродетель, производимая [духовным] деланием, становится гласом ведения, вопиющего, словно в пустыне, в душе, достигшей состояния лишенности страстей; ибо добродетель есть предтеча истинной мудрости, указывая на истину, которая должна появиться после нее по Домостроительству [Божиему], и существуя до этой истины в соответствии с Причиной [всяческих]». — Последняя фраза (πρό αὐτῆς κατ' αἰτίαν ὑπάρχουσαν), вероятно, указывает на Бога, Который есть высшая Причина всего миропорядка, в том числе внутреннего порядка духовного преуспеяния.

В данном предложении, трудном для перевода и понимания, неясна связь с предшествующим ходом мыслей преп. Максима. Прежде всего: в каком смысле следует понимать «нехватку времени» у созерцающего ума (ἁπλῶς ἐπιλείψει τὸν θεωρετικόν νοῦν ὁ χρόνος)? Возможно, что преп. Максим, завершая ответ, указывает на свою личную нехватку времени, и тогда перевод фразы будет следующий: «И просто не хватает времени, [чтобы] рассказать о созерцающем уме, свершающем...». Но возможно, что здесь речь идет о краткости времени, отпущенном для самого «предуготовления». Второе затруднение связано с переводом термина ἐπινοίας (букв. «мысли»; у нас — «проявления»). Думается, что в данном случае преп. Максим вкладывает в него то значение, которое оно часто имело у Оригена, обозначавшего им различные аспекты спасительной деятельности Христа (см.: Lampe G. W. Н. Op. cit., р. 528). Для Оригена понятие ἐπίνοιαι подчеркивало множественность проявлений единой сущности. В применении ко Христу, оно обозначает различные «деятельности», «добродетели» (ἀρεταί, δυνάμεις, ἐνέργειαι) Его. См.: Gruber G. Ζωή. Wesen, Stufen und Mitteilung des wahren Lebens bei Origenes. München, 1962, S. 241–267.

Цитата приводится в том виде (с пропусками и изменениями), в каком она дана в тексте преп. Максима.

Таков прямой смысл термина ἡ ὀρεινή, который в церковнославянском и русском переводах дается как «горы».

Начало ответа очень характерно для преп. Максима. Он обращается с молитвенной просьбой к Господу нашему Иисусу, Христу, Богу Слову, о ниспослании Откровения для правильного уразумения и толкования приведенного места Священного Писания, ибо речения этого Писания суть речения Самого Господа. Согласно преп. Максиму, только путем Откровения можно узрить красоту духовного смысла (τὸ κάλλος τῶν νοουμένων; букв. «красоту умопостигаемых вещей»), сокрытую в Священном Писании под дебелостью буквы (τὴν τῶν ἐπικαλυμμάτων παχύτητα).

Схолия : «„Селением дивным“ он называет святую плоть Бога, которая от нас и которая бессемянно получила бытие в Нем; а „домом“ [он называет] мыслящую душу Господа. Ибо Слово, ставшее человеком, неизреченно соединило с Собой одаренную мыслящей душой плоть, очищая подобное подобным. „Место“ же есть Само Слово, по ипостаси непреложно соделавшее в Себе незыблемым (πεξάμενος) естество [человеческое]. Итак, мы приходим в это селение, то есть в плоть [Господа], освящая нашу плоть добродетелями, через которые ей присуще становиться, по благодати Духа, сообразной „славному телу Его“ (Флп. 3:21); и „до дому Божия“, [то есть] посредством чистых созерцаний в простом и нераздельном ведении достигаем и самой мыслящей души Господа, дабы, по Апостолу, и нам иметь „ум Христов“ (1 Кор. 2:16) и, благодаря причастию Духа, становиться через Него по благодати тем, чем Сам [Господь] стал ради нас естеством по Домостроительству [Божиему]».

Схолия : «Краеугольный камень он называет скрепой (σύνδεσμον) угла, то есть Церкви».

Схолия : «Вратами угла он называет Воплощение, которое есть врата Церкви, а столпами — правые догматы о Воплощении».

В данной цитате у преп. Максима вместо ἐπί τὴν πύλαν τῆς φάραγγος (над враты юдольными) текста «Септуагинты» стоит ἐπί τὴν γωνίαν τῆς φάραγγος. — Схолия : «Углом юдольным он называет естественное соединение плоти с душой или сочетание по духу души с этой плотью, как слугой добродетели».

Под κατὰ τὴν ἐν πνεύματι συνάφειαν преп. Максим, вероятно, подразумевает то соединение с Богом, которое охватывает всего человека, как в его телесной части, так и в части душевной.

Так, думается, лучше перевести выражение κατὰ τὴν διάκρισιν δόγματα.

Схолия : «Просто углами он называет различные соединения сущих или соединения различных и главных естеств в единый союз».

Как отмечает И. Мейендорф, преп. Максим различает во всей совокупности бытия следующие противоположности: нетварное — тварное, небеса — земля, рай — мир, дух — материя, мужчина — женщина. «Создавая эти противоположности, Бог имел в виду гармонию, а не разделение и вражду. Их союз и полнота должны были осуществиться посредством человека, носящего образ Божий» ( Протоиерей Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985, с. 307). Но так как человек оказался не на высоте своей задачи, то дело объединения взял на себя Господь наш Иисус Христос, воплотившееся Слово Божие.

Схолия : «Потому что каждое соединение названных тварей обладает логосом Премудрости, в соответствии с которым оно произошло, и эти логосы Писание называет „столпами углов“. Ибо твердыней и оплотом каждого из сущих является сущностный логос ведения, которым обладают они и который сочетает их всех в единый союз».