Максим Исповедник - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

Схолия : «Под первым праздником он подразумевает Пасху».

Схолия : «Вторым праздником он называет Пятидесятницу».

Схолия : «Третьим праздником он называет праздник в седьмом месяце, праздник Умилостивления (τὴν τοῦ Ἰλασμοῦ)».

В тексте: ὡς σαλπίγγων καὶ ἰλασμοῦ καὶ σκηνοπηγίας ποιητικήν.

Мы предпочли церковнославянский перевод синодальному, поскольку он более ясно выражает мысль апостола. Согласно святителю Феофану, «нечестие (язычников. — А. С. ) было не внешнее только, но и внутреннее. И упование вместо Бога на тварь возлагали, и страх к ней вместо страха Божия прияли. Тварь стала настоящий Бог» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1996. С. 110).

Схолия : «Смотри, как Закон губит понимающих его [только] телесным образом, убеждая их служить твари паче Творца и считать священными по природе те [вещи], которые произошли вследствие них самих, но не знающих Того, благодаря Кому они произошли».

Схолия : «[Речь идет о том], каким образом Бог есть Суббота»

Ср. высказывание преп. Максима в «Главах о богословии», где говорится: «Божия Суббота есть окончательное возвращение к Богу всех тварей. В это время Бог почивает, отдыхая от [Своей] естественной энергии, направленной на них, и прекращает Свое Божественное действие, осуществляемое неизреченным образом. Но возможно, что Бог отдыхает и от естественных энергий в каждом из сущих, которые являются причиной их природного движения тогда, когда каждое существо, получая Божественную энергию, соразмерную ему, определяет и собственную природную энергию относительно Бога» (Избранные творения преподобного Максима Исповедника. С. 208–299).

Схолия : «[Говорится о том], каким образом Бог есть таинственная Пасха».

См. 1 Кор. 5:7.

Схолия : «Таинство праздника Пятидесятницы, в которое таинственно вводит Бог, называющийся Пятидесятницей, тех, кому [Он] является. Ибо единица остается неподвижной после того, как, сосредоточив в себе семь седьмиц, превращается в Пятидесятницу. Также десятерица в своих возвращениях к самой себе (ταῖς εἰς αὑτὴν προσόδοις — „в приходах к самой себе“) приумножаясь на пять, производит Пятидесятницу; она есть начало и конец того, что [происходит] от нее самой (τῶν ἑαυτῆς): начало, поскольку [эта десятерица] до всякого количества, а конец, поскольку она превышает количество. Также и Бог, по его словам, образно уподобляясь единице, есть Начало и Конец сущих; Он есть и Слово, благодаря Которому возникли все [тварные вещи]. Бог есть Начало, поскольку Он до всякой сущности и движения, а Конец, поскольку Он превыше всякой сущности и движения. Он является и Словом, потому что есть, как Причина и как Сохранение по отношению к подлежащему виду (ὡς πρὸς ὑποκείμενον εἶδος συνοχὴ), Промыслитель всяческих, в соответствии с чем каждое из сущих пребывает устойчивым в своем логосе. Поэтому когда времена и века, которым, по его словам, соответствует седьмица, обретают [свои] пределы, тогда Сам Бог будет наиединственным (μονώτατος), без посредничества их, то есть времени веков, удерживая Собою, соответственно истинному единению сущих, бытие в спасаемых. Или же [временам и векам соответствует] тварная природа (τὴν φύσιν τὴν γενητὴν), которую он сравнил с пятерицей не только вследствие [пяти] чувств, которым [этой природе] присуще поддаваться, но вследствие общего знания (διὰ τὴν καθολικὴν ἐπιστήμην); это знание состоит в постижении непретыкающимся ведением мыслящих и разумных [существ] (τῶν νοερῶν τε καὶ λογικῶν), чувствующих и живых [тварей], а также [просто] сущих (αἰσθητικῶν τε καὶ ζώντων, καὶ ὄντων). Итак, естество сущих некогда успокоится и от пребывания [в каком-либо] месте, и от движения во времени вследствие истинного сочетания (ἀληθοῦς συναφείας) с Богом (благодаря которому это естество и возникло), осуществляемого в спасаемых, став выше их (то есть выше места и времени), происшедших вследствие естества. Ведь это естество, соответственно смыслу Промысла и посредством десятерицы заповедей, соделывает Самого Бога своим собственным качеством (то есть отличительным признаком своеобразия), и это [происходит] благодаря благодати обожения; оно освободится как от ограниченности пребывания в [каком-либо] месте, так и от движения во времени. [Тем самым] оно обретет приснодвижное стояние (στάσιν ἀεικίνητον), беспредельное наслаждение (ἀπόλαυσιν) божественным, неподвижное движение (κίνησιν στάσιμον) и ненасытное желание [всего] этого».

Так, думается, лучше переводить в данном случае выражение κατὰ πρόοδον, предполагающее «расширение» Бога (πλατυνόμενον) и выхождение Его из Себя в акте Промысла. Ср. рассуждение преподобного отца в «Амбигвах»: «Десятка есть Иисус — Господь и Бог всяческих — как неисходно (ἀνεκφοιτήτως — нераздельно) исхождениями из монады снова восстанавливаемый по отношению к Самому Себе свойственным монаде образом (μοναδικῶς). Ибо и десятка [есть] единица и как предел определяемых и совокупность находящихся (περιοχή τῶν κλινουμένων) [в ее пределах] и конец всякого арифметического завершения» ( Преподобный Максим Исповедник. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). М., 2006. С. 367). Перевод слегка откорректирован по тексту: PG 91, 1400.

Так, думается, можно перевести термин ταυτοκινησίαν.

Перевод гипотетичный; в тексте: ἥν οἶδεν ὁ Λόγος ἄμεσον εἶναι περὶ τὸ πρῶτον ἄιτιον τῶν ἐξ αὐτοῦ πεποιμένων μόνιμον ἴδρυσιν.

Схолия : «В седьмом месяце существует три праздника; праздник труб, праздник умилостивления и праздник кущей. В отношении их [можно сказать, что] труба есть образ (τύπος) Закона и Пророков, а также возвещенного ими ведения; умилостивление является символом примирения Бога с человеком через Воплощение [Слова]. Ибо [Бог Слово], добровольно приняв на Себя осуждение осужденного, расторг определенную некогда [произволением человека] вражду к Нему. А куща есть прообраз воскресения и возрождения всех к непреложности (τῆς πάντων πρὸς ἀτρεψίαν μεταποιήσεως)».

Схолия : «Он говорит, что радующийся одним только (ψιλαῖς) кровавым жертвам усердно печется о страстях, и, как страстный, он приготавливает [соответствующим образом] тех, кто приносит жертвы. Ибо радостное и искреннее почитание имеет склонность (φιλεῖ) к тому, чему с радостью и благоговением поклоняется».