Франсуа Брюн - Чтобы человек стал Богом
- Название:Чтобы человек стал Богом
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Алетейя
- Год:2013
- Город:СПб
- ISBN:978--5-91419-648-3
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Франсуа Брюн - Чтобы человек стал Богом краткое содержание
После шестилетнего обучения в Католическом Институте в Париже и университете Тюбингена и изучения древних языков (еврейского, иероглифического египетского и ассиро-вавилонского) получает приглашение остаться преподавать в Католическом Институте и в 1960 году принимает духовный сан.
В 1964 году Франсуа Брюн получает лицензиат по Священному Писанию в Библейском Институте в Риме. Затем в качестве профессора в течение 7 лет преподаёт догматику и Священное Писание (Нант, Родез, Байо). Параллельно этому продолжает изучать традицию восточного христианства (православных церквей, мистиков Запада и Востока).
В 1988 году публикует имевшую шумный успех книгу «Умершие нам говорят», принимает участие в исследовательском комитете Французского отделения I.A.N.D.S. (Международная организация по изучению околосмертных состояний). Член исследовательских организаций в Люксембурге и Германии по теме «транскоммуникации»
.
Чтобы человек стал Богом - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
2) Но трудность возрастает с появлением в посланиях из неволи (к Ефесянам и к Колоссянам) обозначения Христа как «главы тела Церкви» [277] Послание к Колоссянам I, 18; II, 19; к Ефесянам, I, 22-23; IV, 15-16; V, 22-23.
. Определённо в этом последнем образе глава отличается от тела, и таким образом выражение исключает идентификацию между Христом — главой и христианами, которые в Церкви представляют только туловище и конечности.
Отметим, что если эти две серии выражений несовместимы с отождествлением со Христом, предлагаемым нами, то между собой они тесно связаны. Некоторые теологи увидели в них новый образ, заменяющий постепенно у святого Павла идею отождествления. Другие увидели в этом аргумент против приписывания святому Павлу посланий из неволи. Прочие искали более или менее удачно способ согласовать или скомбинировать эти две различные концепции нашего отношения к Христу.
О. Мелевез в 1944 году, то есть вскоре после появления исследований Е. Перси, и м-ра Серфо, отказывался видеть в этом проблему. Для него обычная интерпретация Христа собирательного и интерпретация м-ра Серфо «совпадают», поскольку он видит только небольшое различие в нюансах между этими двумя сериями текстов. Одни рассматривают Христа в Нём самом, то есть изолированно; другие расценивают Его « по тому, как Он ассоциируется со своими » и могут в таком случае говорить о Нём, « чтобы отличить его от Христа без своих членов… только как о Христе собирательном » [278] L’Eglise, corps du Christ, sens et provenance de l’expression chez saint Paul, в Travaux et recherches de sciences religieuses (Париж, 1944, с. 27-94).
.
Но всё это означает незнание силы аргументов, которые привели к пониманию этой ассоциации как отождествления.
В ответ на атаки защитников «классического» решения о. Авэ попытался прибегнуть к примирению. Но и эта попытка не кажется нам очень убедительной [279] учение Павла о «теле Христа». Исследование в Recherches bibliques V: Литература и теология св. Павла (Desclée de Brouwer, 1960, с. 185-216).
. Для него « точка прицела « тело Христа = общее тело » не исключает, напротив, должна включать точку прицела « тело Христа = тело индивидуума » … Надо перестать видеть в двух этих данных противоположные друг другу элементы: они просто «дополняющие», и только в их синтезе и через него получим точное понятие того, чем на самом деле является « Тело Христа ». Получим понятие, может быть, трудно сводимое к предварительно очерченным логическим рамкам, но подлинное, соответствующее как данным Библии, так и духу Церкви [280] Ор. cit., с. 216.
.
Если понятие, полученное таким образом, « трудно сводимо к предварительно очерченным логическим рамкам », то не нам жаловаться на это. Пойдёт ли дело на лад, если мы придём к понятию ясному и связанному, рискуя создать для него логические рамки по определённой мерке; если это невозможно, то надо отыскать этому причину: эволюцию в рассуждениях святого Павла, различные точки зрения и т.д.
К несчастью, по крайней мере для тезиса, который мы защищаем, м-р Серфо в переиздании своего труда в 1965 году, согласился с постановкой вопроса о. Авэ [281] Op. cit., с. 239 («дополнительное примечание»).
. Дело в том, что трудность, о которой идёт речь, гораздо глубже, чем простая очевидная несовместимость двух представлений. Сама идея «отождествления», создающая проблему и вызывающая спор», на этом уровне, не относится больше к экзегезе. Начиная со второго издания в 1948 году м-р Серфо уточнил в примечании [282] Op. cit., с. 258, примечание 4 (издание 1965: стр. 287, прим. 4).
:
« В этом случае мистическое отождествление, такое, как мы его понимаем, и простое подобие являются «дополняющими»: эти два аспекта мистической реальности, несовместимые для привычного рассуждения, не являются таковыми в мистике и не могут войти в противоречие; аспект тождественности затушёвывается в той степени, когда, благодаря схожести, внимание привлечено к различению двух терминов, появляется тенденция превзойти простую схожесть и достичь тождественности. Недостаточно сказать, что Церковь — тело Христа, из-за сходства жизни в благодати с жизнью Христа. Сказать, что есть тождественность жизни, то есть тождественность Церкви с телом, было бы слишком ».
Мы вынуждены признать с сожалением нашу глубокую неудовлетворённость. Если тождественность не абсолютна, то её нет. Нам кажется, что это не просто интуитивный подход Монсеньора Серфо.
Та же трудность и та же двусмысленность у о. Бенуа [283] Corps, tête et plérome dans les Epîtres de la Captivité, в Revue biblique (L XIII, 1956, с. 5-55); возврат к этому в Exégèse et théologie, tome II (1961, с. 107-177).
. Он пишет о Церкви: « Было бы преувеличением сказать, что она автономна, т. к. вся её сущность идёт от Христа, она существует только в Xristô. Тем не менее она не идентична Ему; она скорее объект Его искупительной деятельности, Его любви, Его живительного влияния » [284] Op. cit., с. 127.
. Таким образом о. Бенуа избегает говорить об «тождественности». Он предпочитает термин «единение» с телом Христа. Тело Христа, « принимая » [285] Op. cit., с. 117.
наши, « возрастает … от всех человеческих тел, к Нему приобщающихся » [286] Op. cit., с. 147.
. По крайней мере, это единение « тела христианина с телом Христа » остаётся для о. Бенуа « единением реальным, физическим » [287] Op. cit., с. 112.
. Не так обстоит дело для о. Фёйэ [288] Христос, Божественная премудрость в посланиях Павла, собрание «Etudes bibliques» (Gabalda, 1966).
. Великий источник выражения « тело Христа », употреблённого святым Павлом для обозначения Церкви, ему представляется рассказом из книги Бытия. После сотворения женщины человек восклицает: « Вот, это кость от костей моих, плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа » [289] Книга Бытия, II, 23.
. Повествователь добавляет: « Поэтому человек покидает отца своего и мать свою и прилепляется к жене своей, и они становятся единой плотью ». О. Фёйэ замечает, что « у евреев мужчина, который женится, соединяется со своей женой так, что тело его жены рассматривается как его собственное тело » [290] Op. cit., с. 223.
. Затем он напоминает, что пророки представляют союз между Ягве и Израилем как женитьбу; и что святой Павел применяет эту традицию к отношениям между Христом и Церковью: Христос — Новый Адам [291] I Послание к Коринфянам, XV, 22; XV, 45-49; Послание к Римлянам, V, 12-21.
. Церковь Коринфа представлена Павлом как Христова невеста, напоминающая Еву [292] II Послание к Коринфянам, XI, 2-3.
. И наш автор заключает, в противоположность м-ру Серфо: « Церковь, которая, конечно, не есть тело Христа по образу евхаристического хлеба, будет Телом Христа только будучи его alter ego [293] Alter ego («а́льтер-э́го»; в переводе с лат. – «другое я») – реальная или придуманная альтернативная личность человека, настолько близкий к кому-либо, что может его заменить.
или его женой …» Теология святого Павла сводится к прекрасной метафоре, очень красивой, богатой, выражающей с большой поэтической интенсивностью любовь Христа к своей Церкви. Но, теологически, мы очень далеки от удивительной тайны, которую нам приоткрыли м-р Серфо и Перси. На самом деле мы вернулись к отправной точке.
Интервал:
Закладка: