Коллектив авторов Религия - Диоптра, или Духовное зерцало: Сборник душеполезных поучений и благоговейных размышлений из древних аскетических сочинений, составленных по их руководству

Многие в час смерти повергают свои имения, раздавая их и жертвуя неправедно нажитое, и становятся щедрыми и набожными; но когда освободятся от опасности и Бог возвратит им здоровье, тотчас обращаются к своим прибыткам, порокам и беззакониям и стараются возвратить себе, что кому дали, ибо раздавали это, более побуждаемые нуждою, нежели добродетелью. Словом, при смерти не ты грехи оставляешь, а они тебя. Во время невзгод мореплавания, будучи в опасности, купец по нужде повергает свои товары в море, но, когда погода переменится, снова ищет их. Таким же образом делают те, кои раскаиваются во время смерти, но, получив здоровье, возвращаются, как пес на свою блевотину. Невозможно, кажется, чтобы миролюбцы более помышляли о Боге, чем об аде, когда они стоят при его вратах. Если ты одарен разумом, то должен познать, сколь худо поступаешь ты, отлагая покаяние и отсрочивая его до самой смерти. Кто скоро не раскаивается, тот отлагает покаяние до смерти. Если отлагаешь покаяние до утра, то отлагаешь его до смерти, так как не знаешь, доживешь ли ты до утра. Итак, поскольку час смертный неизвестен, то перемени свою жизнь на лучшее состояние, дабы, отягченный при смерти, не искал ты времени и места покаянию, особенно когда не можешь его обрести.

Re надейся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения (Пс. 145, 3), — говорит псалмопевец. Ни на какую тварь, ни на какое благородство, ни на какое достоинство не должен ты надеяться, если не хочешь заблуждаться, пасть, прельститься и обмануться, когда все здесь исполнено суеты. Уповающий на скоропреходящие предметы сей жизни подобен полагающему основание на текущей и непостоянной воде. Безумно среди опасностей и бедствий в сей жизни надеяться на вещи, которые протекают наподобие вод и владеть которыми невозможно. Никто не должен суетно радоваться земным временным благам, никто не должен надеяться даже на родителей, ибо таковые надежды сомнительны и исполнены опасностей. Исаия говорит: Горе уповающим на трость сокрушенную (ср. Ис. 36, 6). Как трость пуста и ломка, так и мир суетен и лжив. На кого уповаешь ты, миролюбец? Не надейся на свои силы, когда знаешь, сколь много было сильных полководцев и победителей в мире, однако имена их неизвестны и погребены в забвении. Писание говорит: Сильнии сильне истязани будут (Прем. 6, 6). Так как сыновья Израилевы надеялись на свои силы, то худо и несчастливо воевали против хананеев. Признак безумия, когда жизнь столь кратка, — строить огромные палаты, особенно когда предки наши много лет жили в простых шатрах, довольствуясь этим. Пророк Иеремия говорит: Горе созидающему дом свой с неправдою (Иер. 22, 13). Не тщеславься пирами, где многие присутствуют, считая их чем-то великим, невзирая на печальный пример Валтасара, царя Вавилонского, ни на то, что в другом месте Бог говорит: Горе востающим заутра, и сикер гонящим, ждущим вечера: вино бо сожжет я. С гусльми бо и певницами, и тимпаны, и свирельми вино пиют, на дела же Господня не взирают и дел руку Его не помышляют (Ис. 5, 11–12). Не уповай на благородство и красоту телесную, когда писано: прелестна благодать (благородство) и суетна красота. Не уповай на телесную силу, быстроту и ловкость, ни на другие какие дарования, ибо безсловесные и неразумные животные превосходят тебя в том. Для многих подобные дарования были причиною смерти. Не хвались телесным здоровьем, но тем более в подобном состоянии бойся осуждения твоей души, ибо нет большего врага, как домашний. В большей опасности находится тот, кто имеет здорового врага. Здоровье телесное приводит в изнеможение душу, о чем свидетельствует Премудрый, говоря: Немощь трезвенну творит душу (Сир. 31, 2). Безумно было бы хвалиться целостью ног тому, который на голове имеет смертную рану. Так безумен и ты, если при своей немоществующей душе хвалишься здоровьем тела.

Не уповай на свои знания и мудрость, потому что нет никакой пользы в том, чтобы много знать, если не живешь так, как должно. Знание без любви к Богу бывает еще большей причиной слепоты. Когда во всем Египте была тьма, тогда свет был только там, где находились рабы Божии (см. Исх. 10, 23). Не имея любви к Богу, при всех твоих знаниях ты ходишь во тьме. Ибо любовь Божия воспламеняет, как огонь, хотение просвещает разум, без которого, хотя бы ты и все знал, бродишь ощупкою, как слепой, подобно египтянам во время казни египетской. Не уповай на богатство, потому что Писание говорит: Надеющийся на богатство свое упадет (Притч. 28, 11), а праведники воссияют. Достойно сожаления прилагать свое сердце к таковым вещам, когда все это изобилует безумием. Судить, не выслушав обеих сторон, — знак безрассудства. Если ты что-либо земное считаешь за благо, то почему не небесное? Миролюбцы составляют свое мнение и произносят свой приговор в угоду миру, выхваляя чрезмерно пустоту мирскую, потому, что не выслушали с другой стороны доказательства духа. Они считают мир благим, потому что не вкусили ничего из того, что есть Божие. Если бы ты вкусил Божественных благ, то легко бы возгнушался мирских роскошеств и сует; но как не обретаешь вкуса в духовном, то тебе и нравятся наиболее сии горечи. Итак, чтобы удостоиться тебе наслаждения вечными и истинными благами небесными, отжени и отвергни от себя все суеты и обольщения мирские.

Не любите мира, ни того, что в мире (1 Ин. 2, 15), — говорит святой Иоанн Богослов. Чтобы лучше предохранить себя от сует и соблазнов мира, необходимо каждому иметь надлежащее знание о состоянии его.

Сладость и привлекательность мира до очевидности ложны, так что он нисколько не заслуживает любви со стороны человека. Свойство мира — заражать, прельщать и ослеплять всех приближающихся к нему. Чтобы познать его, ты должен взирать на него с осторожностью издалека: приближающиеся же к нему ни его, ни даже самих себя не могут познать. Он служит источником многочисленных зол и поводом для неисчислимых бедствий, приключающихся с людьми легкомысленными. Он ненавидит любящих его, прельщает верующих и гонит ему повинующихся; он озлобляет друзей своих, злословит почитающих его и забывает помнящих его. Наипаче должно удаляться от него тогда, когда он, по-видимому, благодетельствует нам, чем тогда, когда он явно негодует на нас. Чем дружелюбнее является он к нам, тем опаснее он для нас; тем хуже для нас, чем больше ласкает он нас, нежели когда преследует и гонит он нас. Кто не смеется развратности мира, тот сам посмеян будет от него. Горе уповающим на него, блаженны же презирающие его. Обманчива его сладость, безплоден труд, его честь служит источником непрестанного страха и бедствий.