Валерий Байдин - Древнерусское предхристианство
- Название:Древнерусское предхристианство
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент Алетейя
- Год:2020
- Город:Санкт-Петербург
- ISBN:978-5-00165-070-6
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Валерий Байдин - Древнерусское предхристианство краткое содержание
Это уникальное исследование охватывает области языкознания, филологии, археологии, этнографии, палеоастрономии, истории религии и художественной культуры; не являясь полемическим, оно противостоит современным «неоязыческим мифам» и застарелой недооценке древнерусской дохристианской культуры.
Книга совмещает достоинства кропотливого научного труда и художественной эссеистики, хорошо иллюстрирована и предназначена для широких кругов читателей: филологов, историков, искусствоведов, священнослужителей, преподавателей, студентов – всех, кто стремится глубже узнать духовные истоки русской цивилизации.
Древнерусское предхристианство - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
К Водокрещам восходило народное представление об освящении в крещенскую ночь всех земных стихий. Трескучий мороз, который прозвали крещенским , лишь горячил кровь, сулил богатые летние урожаи. Вода колыхалась, «играла» в прорубях, становилась живительной. Самые крепкие окунались в неё «во искупление» грехов. Ледяной водой, «крещёной» небесным светом, окропляли друг друга, скот, дома и поля. Немощные и дети умывались из реки, обтирались снегом и купались в сугробах. Со смехом приговаривали: «снеговая баня красоты прибавит». Крéщенский снег считался целебным. Слова снѣгъ, снѣжный были созвучны с древнерусскими снага «сила», снажный «здоровый, дородный, сильный». Знак «небесного света» в виде сверкающей шестии восьмиугольной снежинки ( снеговинки ) называли спасом, изображали на избах, воротах, утвари, одежде, украшениях. Горсть снега клали на загнётку печи, чтобы оградиться от девичьей погибели – «огненного змея», влетающего в избу через трубу. Горящей лучиной или сальной свечкой наводили кресы на домах и строениях.
Кре́щенские обряды завершались окуриванием хлевов и курников смолой с девясилом, «обмыванием притолок» освящённой водой. На праздничный обед ели хлебцы с выпеченными сверху креслятами «косыми крестами», делились ими с родичами и соседями, угощали скот и птицу.
Зимние «русалии»
Перенос обрядов конца-начала года с лета на зиму говорит об их более позднем происхождении. Внешне они изменились, но сохранили прежний смысл. Пылающего в виде костра солнцевидного Купалу сменила рдеющая в углях Коляда. Игрища на воде превратились в забавы на льду. Полагали, что в колядную девятину и в летнюю девятидневную Русальницу духи предков спускались на землю. Как и летом, происходили их «встречи» всем селом. Зимнее поминовение русал напоминало их летние по́мины, хотя русалки скрывались подо льдом, в заснеженных лесах, призраками являлись в метелях. Под видом ряженых духи предков «провещали» потомкам наказы, «прорицали» будущие судьбы. На Зелёные святы украшениями-оберегами служили пояса, венки и пучки из цветов и берёзовых веток, а полы в избах посыпали травой и цветами, на Зимние святы их заменяли золотистой соломой. Словно в летней росе валялись в сугробах и осыпали друг друга зоряным под звёздами снегом. В оба солнцеворота устраивали общинные пиры, конные ристания, потехи с игрой на гуслях, гудках и бубнах, водили хороводы с песнями и плещаниями, играли свадьбы.
В Средневековье святочные пиры и гуляния затмили древние колядные обряды, в которых уже не видели прежнего смысла. Колядой наряжали девицу в белой рубахе поверх одежды и возили по селу на санях. Никакого отношения к праздничному костру новолетия она уже не имела. Образ восхождения солнца стёрся в сознании, и вкатывание горящего колеса на святилищную гору сменилось его скатыванием к реке и «похоронами» в снегу. Встреча с духами предков превратилась в игры молодёжи «в умруна», «покойника», «деда и бабу», а прорицания жрецов- скоморохов — в нечестивые глумы над прежней верой и над православием. Засевание земным и небесным «зерном» всего белого света – земных полей и звёздных нив – стало пониматься как «посевание» («осевание», «зерносып») жита по избам с новогодними пожеланиями хозяевам:
Сею, вею, посеваю,
С Новым годом поздравляю,
Со скотом, с животом!
Уродись пшеница,
Горох, чечевица!
На поле – копнами,
На столе – пирогами!
В средневековых монашеских обличениях Зимние святы называли русалиями (от греческого ῥουσάλια ), «сатанинскими игрищами» и всемерно осуждали. Церковь вместо колядных девятин утвердила двенадцатидневные святки, длящиеся с 24 декабря по 4 января, от навечерия Рождества до кануна навечерия Богоявления. Появились новые святочные обряды: «хождения со звездой», с «царями волхвами». Обрядность колядных свят и православных святок смешалась. В Рождественский сочельник не ели до первой звезды, ужин готовили из кутьи и узвара (отвара сушеных плодов). Прежде, чем отправиться в храм на рождественскую службу, оставляли предкам на ночь остатки кутьи и верили, что на стенах можно увидеть тени умерших родственников – маленьких, как куклы, людей, спускающихся к столу…

Колядовщики. Хождение со звездой. Картина неизвестного автора. XIX в.
«Вифлеемская звезда» в виде удвоенного креста – знак древнего восьмичастного года.
Таинства обновления мира почти без следа растворились в праздниках Рождества Христова и первоянварского Нового года, утверждённого при Петре I. И всё же на Зимние святки славильщики по старинке поминали Овсень-Таусень и Коляду. В колядках рождение «нового» солнца продолжало предшествовать церковному празднику и «предвещать» Рождество:
Коляда пришла,
Рождество принесла!
Из-за строгих церковных прещений в народе возникло двойственное отношение к Зимним святкам: их называли то «святые вечера», то «страшные вечера». Чтобы избавиться от «нечисти», после Крещения толпы парней верхом на лошадях носились по дворам, били метлами и кнутами по тёмным углам, с криками изгоняя «лихоманок», а с ними «коляду», «кутью» и «святки»…
Праздник свечи – предчувствие весны
«На Сретенье зима с летом встретилась». Эту старинную поговорку сопровождали многочисленные народные приметы о приближении весны. На день православного Сретения (2 февраля), сороковой после зимнего солнцестояния, приходился праздник, название которого с достоверностью восстанавливается как Свечи. Его смысл отчасти проясняют древнерусские наименования первых двух месяцев года, передающие образы «мирового рассвета» и набирающего силу небесного свечения: просинец и свечень. В Средние века крестьяне часто именовали второй месяц сечень, относили к февралю и производили от обычая «сечь сучья» в лесу, однако сходные с древнерусским названия февраля сохранились у балканских славян: свечник, свечен, свичан, свечковний. Возможно, его исконным названием являлось светень — от корневого слова свет, а не от производного свечение.
Память о первоначальной обрядности Свечей стёрлась в Средневековой Руси, но сохранилась в католическом празднике «очищения Девы Марии». Он также отмечался 2 февраля по григорианскому календарю, на сороковой день после Рождества, и назывался Сandelae, что в переводе с латинского значит «Свечи». В Италии La Candelora первых веков христианства представляла собой торжественное шествие духовенства и верующих на вершину холма в храм, перед входом в который верующие умывались росой. Во время богослужения все совершали круговое шествие вокруг церкви с зажжёнными свечами. Набожные католики хранили их дома до Пасхи в качестве оберегов. В Англии это празднество превращалось в шествие со свечами через весь город. Во Франции сохранился обычай в день Свечей выпекать блины – les crêpes de la Chandeleur.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: