Иван Шишков - История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания

Наиболее последовательно отстаивал и проводил сенсуалистическую форму рационализма главный идеолог ньютонианства французский просветитель Вольтер, который придерживался убеждения в том, что философия должна иметь эмпирико-сенсуалистическое основание. Вольтер, ухватившись за известную методологическую сентенцию Ньютона: «Гипотез я не измышляю», развил ее в не менее известный лозунг: «Физика, берегись метафизики!» Так, в «Метафизическом трактате» Вольтер писал: «…никогда не следует создавать гипотез; не следует говорить: „Начнем с изобретения принципов, с помощью которых мы попытаемся всё объяснить", но надо сказать: „Произведем точный анализ вещей, а затем попытаемся с величайшей осторожностью посмотреть, соотносятся ли эти вещи с какими-то принципам"» [747] Вольтер. Метафизический трактат // Вольтер. Философские сочинения. М.: Наука, 1988. С. 243. . А Жюлъен Офрэ де Ламетри (1709-1751) в своей «Естественной истории души» (1745) не только усиленно доказывал опытное происхождение всех знаний, но и осуждал, по его собственным словам «бесполезные труды великих гениев» Декарта, Мальбранша, Лейбница, Вольфа, в которых изложены системы, представляющие собой, несмотря на свою логическую стройность, умозрительные конструкции, которые покоятся на необоснованных догадках, в то время как наука и философия должны разрабатываться лишь путем рационального осмысления фактов, установленных точно наблюдениями и экспериментами. «Нами, — подчеркивал Ламетри, — должны руководить только опыт и наблюдение» [748] Ламетри. Человек-машина // Ламетри. Сочинения. М.: Мысль, 1983. С. 179. . Другой известный деятель французского Просвещения Этьен Бонно де Кондильяк (1714-1780) направил локковский сенсуализм против метафизики XVII века и отверг ее как неудачный плод воображения и теологических предрассудков.

Итак, картезианскому рационализму, имевшему в своем основании дедуктивную методологию с ее метафизическими опорными точками, Просвещение противопоставило свой сенсуалистический рационализм, базировавшийся на индуктивистской методологии, острие которой было направлено против метафизики. «Истинный метод философствования, — подчеркивал Д. Дидро, — заключался и будет заключаться в том, чтобы умом проверять ум, умом и экспериментом контролировать чувства, познавать чувствами природу, изучать природу для изобретения различных орудий, пользоваться орудиями для изысканий и совершенствования практических искусств…» [749] Там же. С. 341.

Общий антиметафизический настрой философов Просвещения нашел свое выражение в лаконичной формуле: «Философ — тот, кто отвергает метафизику». «Основное свойство характера философа, — по словам Дидро и Даламбера, — действовать… в согласии с разумом, который соотносит все вещи с их истинными принципами» [750] Философия в «Энциклопедии» Дидро и Даламбера. М.: Наука, 1994. С. 599-600. . Этой своей антиметафизической направленностью Просвещение фактически подготовило благоприятную почву для ростков позитивистской идеологии.

Таким образом, просветительский рационализм эмпиричен, точнее, сенсуалистичен. Его индуктивная методологическая интенция разрушает уже привычные для философии метафизические системы и направляет философское мышление на форму любого бытия, как природного, так и духовного. Только этим можно объяснить широту проблемного ПОЛЯ Просвещения, которое простирается от традиционных онтологических и гносеологических проблем до проблем человеческого бытия, политики, экономики, права, религии, этики.

Эмпирический, антиметафизический характер просветительского рационализма предопределил и светский характер просветительского движения, что нашло свое выражение в саркастическом высмеивании просветителями «мифов» и «суеверий» позитивных религий. В частности, Б. Фон- тенель советовал не искать в мифах ничего другого, «кроме истории заблуждений человеческого разума» [751] Фонтенель Б. О происхождении мифов // Фонтенель Б. Рассуждения о религии, природе и разуме. М.: Мысль, 1976. С. 202. , ибо миф есть, в сущности, объяснение природных явлений с помощью вымышленных историй.

Презрительное, откровенно непочтительное отношение к традиционной религии и церкви — главная отличительная черта Просвещения, философия которого осуществила секуляризацию мысли. Основной принцип, выражающий место и значение религии в философской системе Просвещения, — деизм как своеобразная рациональная и естественная религия. Исторически связанный с идеей естественной религией деизм противопоставлял себя религиозным вероисповеданиям как религиям богооткровенным, основывающимся на том или ином Священном Писании. В самом широком смысле слова деизм означает религиозную позицию, согласно которой Бог сотворил мир, вложил в него раз и навсегда определенные законы и далее мир развивается без всякого его вмешательства в соответствии с этими законами, которые могут быть считаны с природы учеными, Стало быть, деизм предельно минимизирует Бога, он становится лишь гарантом прочности законов, раскрываемых наукой. Такое понимание деизма находим у Ш. -Л. Монтескье: «Итак, есть первоначальный разум; законы же — это отношения, существующие между ним и различными существами… Бог относится к миру как создатель и охранитель; он творит по тем же законам, по которым охраняет; он действует по этим законам, потому что знает их; он знает их, потому что создал их, и Он создал их, потому что они соответствуют его мудрости и могуществу» [752] Цит. по: Антология мировой философии в 4 т. Т. 2. М.: Мысль, 1970. С. 538. .

У И. Ньютона была особая форма деизма. Если традиционный деизм допускает однократное вмешательство Бога по устроению мира в соответствии с вложенными им в природу законами и при этом предполагается, что мир неизменно строго будет следовать этим законам, то Ньютон считал, что вмешательство Бога не может быть однократным, так как из закона тяготения вытекает, что в конце концов орбиты небесных тел изменятся и для восстановления небесного порядка потребуется новое вмешательство бога. На эту своеобразную позицию Ньютона, ставящую под удар традиционный теизм, тут же отреагировал Лейбниц, который в своем письме к принцессе Уэльской писал о Ньютоне: «Г. Ньютон и его последователи,., придерживаются довольно странного мнения о действиях Бога. По их мнению, Бог от времени до времени должен заводить свои часы, иначе они перестали бы действовать. У него не было достаточно предусмотрительности, чтобы придать им беспрерывное движение. Эта машина Бога, по их мнению, так несовершенна, что от времени до времени посредством чрезвычайного вмешательства он должен чистить ее и даже исправлять, как часовщик свою работу; и он будет тем более скверным мастером, чем чаще должен будет изменять и исправлять ее» [753] Лейбниц Г. Сочинения в 4 т. T. 1. М.: Мысль, 1982. С. 430. .