Игорь Кальной - Философия истории

Аристотель упоминает Геродота, да и то, чтобы показать превосходство поэзии над историей в проникновении в сущность событий прошлого. «Поэзия, — подчеркивает Аристотель, — философичнее и серьезнее истории, ибо поэзия больше говорит об общем, история о единичном» (См.: Аристотель. Поэтика// Соч.: В 4-х т., Т. 4. М., Мысль, 1983, — с. 655).

Пожалуй, первым, кто заявил о необходимости причинного объяснения событий, был Демокрит. Все поступки людей он рассматривал через призму их потребностей. Такой вывод нам, живущим в третьем тысячелетии кажется естественным и простым. Но не следует забывать, что одна из существенных характеристик гениального — это его простота, прозрачность, очевидность (См.: Богомолов А.С. Античная философия. М., МГУ, 1985, — с. 147).

Становление исторического сознания в условиях античности особое. В пределах парадигмы космоцентризма «изменчивость» воспринимается как норма неизменного мира. Отсутствует концептуализация истории как приоритетной сферы человеческой жизни, движение которой имеет определенную направленность и необратимость.

Обобщая вклад античных мыслителей в объяснение истории, следует подчеркнуть:

— рассмотрение истории в качестве результата человеческой деятельности;

— поиск причин исторических событий;

— рациональное объяснение мотивов человеческой деятельности.

IV. Следующий шаг в формировании концептуального постижения и объяснения истории связан с мыслителями Средневековья. С утверждения христианства оформляется историческое сознание, сложились методологические принципы универсализма и провиденциализма, номологизма, эсхатологизма и периодизации.

Принцип универсализма ориентировал исследовать события в контексте истории всего мира, начиная с появления человека; выходить за пределы конкретной ойкумены и рассматривать событие через призму общечеловеческих ценностей, не ограничиваясь интересами конкретной общности людей.

Принцип провиденциализма ориентировал рассматривать историю как воплощение замысла Бога, где нет «персон, пользующихся особым благоволением». Этот принцип обеспечил отказ от античного объяснения истории через поступки героев, полубогов и богов.

Принцип номологизма заставлял в исторических событиях искать закономерность, видеть в единичном общее.

Принцип эсхатологизма ориентировал осознавать будущее как грядущее настоящее, выстраивая временную связь событий.

И, наконец, принцип периодизации требовал от исследователя выделять эпохальные события как отправную точку от счет а всех последующих явлений. Периодизация конкретизировала процедуры объяснения, заложив определенную направленность событий «до» и «после». История воспринимается как нечто творимое, что обусловило возможность становления концептуального объяснения смысло-исторического сознания.

V. Несмотря на теологический «окрас», Средневековье заложило базу исторической методологии, сформировало у историков определенную методологическую культуру, обеспечило мыслителям эпохи Возрождения возможность внести свой вклад в освоение истории. И вот в своих работах Н. Макиавелли формулирует и обосновывает тезис о том, что историю творит не столько Бог, сколько люди. Ориентируясь на свои земные интересы и опираясь на «мораль силы», люди творят историю, даже не подозревая об этом (См.: Макиавелли Н. История Флоренции. М., Наука, 1987, — с. 321; Государь. М., 1990, — с. 73–75).

1. Проследите эволюцию рациональности в ее собственных исторических формах от проторациональности до постнеклассической рациональности и определите ее возможности.

2. Определите специфику рациональной реконструкции «исторического» и его интерпретацию.

3. Насколько целесообразно рассматривать миф как первую ступень постижения истории?

4. Что дала религия и ее время для осознания и осмысления истории?

5. Роль и значение философии как инструмента освоения истории.

6. Определите исследовательскую зависимость историка от его мировоззрения.

7. Определите необходимость методологической культуры в освоении и оценке «исторического».

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) с пониманием относился к увлеченности философским субстанциализмом, но оценивал его критически. Для того чтобы субстанция выполнила свое назначение быть исходной категорией философии и истории в ней следует вычленить способность к самодвижению. Она должна заявить о себе не в качестве объекта, а в статусе субъекта, демонстрирующего саморазвитие. Без этого философский субстанциализм обречен быть худшей копией теологизма, где в качестве субстанции выступает Бог.

Гегелю импонирует позиция И. Канта объяснять всемирную историю как историю духа. С точки зрения Гегеля именно идея «является водителем народов и мира, и именно дух, его разумная и необходимая воля, руководил и руководит ходом мировых событий» (См.: Гегель Г. Лекции по философии истории. — СПб.: Наука, 1993. - с. 64).

В философии Гегеля субстанция (абсолютная идея) в своем развитии проходит стадии чистого мышления в форме осмысления бытия, сущности и понятия, а затем, свободно отчуждает себя (опредмечивается) в формах собственного инобытия, первоначально в природе, а затем в «субъективном», «объективном» и «абсолютном» духе, обретая о себе полное и завершенное знание. Для Гегеля не существует проблемы, как развести природу и дух народа. Для него, то и другое лишь «инобытие идеи». Различие между тем и другим в том, что «всемирная история есть вообще проявление духа во времени, подобно тому, как идея, как природа, как общество проявляются в пространстве» (См.: Гегель Г. Указ. соч. — с. 119).

Каждая из обозначенных форм инобытия демонстрирует целостность процесса развития абсолютной идеи (субстанции) в теории, за которой на практике просматриваются формы саморазвивающейся системы «природа-общество-человек». Посему философия истории есть осмысление пространственно-временных проявлений духа, в первую очередь, «объективного» через мораль, право и политику в форме семьи, гражданского общества и государства и, во вторую очередь, «абсолютного» через искусство, религию и философию.

Если объектом философии истории, по Гегелю, выступают проявления «духа», то ее предметом является свобода в ее осуществление через бытие в мире и познание духом этой свободы через его опредмеченные формы. Свобода есть проявление сознания в процессе самопознания. В основе такого вывода лежит тезис о том, что действительность мира и его история имеют единое онтологическое основание — мышление, которое тождественно бытию мира. И в этом смысле реальность мира и его история разумны и тождественны.